122.शाम्भवी - शाम्भव्यै नमः

प्रार्थना

शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥

सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥

---

भक्तिप्रिया भक्तिगम्या भक्तिवश्या भयापहा ।
शाम्भवी शारदाराध्या शर्वाणी शर्मदायिनी ॥४२॥

---

पूर्ववर्ती नामों में श्रीललिताम्बिका का भक्त के प्रति सम्बन्ध प्रकट हुआ: वे भक्ति को प्रिय मानती हैं, भक्ति से प्राप्त होती हैं, भक्तिभाव से वशीभूत होती हैं और भय का अपहरण करती हैं। अब शाम्भवी नाम दृष्टि को शम्भु और उनकी शक्ति के सम्बन्ध की ओर ले जाता है।

The preceding names reveal Śrī Lalitāmbikā in Her relation with the devotee: She cherishes devotion, is reached through devotion, yields to devotion, and removes fear. The name Śāmbhavī now turns attention toward the relationship between Śambhu and His Śakti.

पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ

शम्भु भगवान् शिव का प्राचीन और प्रतिष्ठित नाम है। शैवसिद्धान्त-परम्परा के महत्त्वपूर्ण ग्रन्थ तत्त्वप्रकाश में शम्भु के सर्वानुग्राहक स्वरूप का अत्यन्त स्पष्ट निरूपण मिलता है।

Śambhu is an ancient and established name of Lord Śiva. The important Śaivasiddhānta work Tattvaprakāśa gives a particularly clear account of Śambhu as the universal bestower of grace.

भुक्तिं मुक्तिमणूनां स्वव्यापारे समर्थताधानम् ।
जडवर्गस्य विधत्ते सर्वानुग्राहकः शम्भुः ॥३५॥

भोजदेवकृत तत्त्वप्रकाश, ३५

शम्भु जीवात्माओं को भुक्ति और मुक्ति प्रदान करते हैं तथा जड़वर्ग को उसके अपने-अपने कार्य में समर्थ होने की सामर्थ्य देते हैं। इस प्रकार चेतन और अचेतन, दोनों के प्रति अनुग्रह करने के कारण वे सर्वानुग्राहक हैं।

Śambhu grants experience and liberation to individual souls and imparts to the insentient order the capacity to perform its respective functions. Thus, because His grace extends to both the sentient and the insentient, He is the universal bestower of grace.

इस श्लोक में अणु से संसारबद्ध जीवात्माओं का निर्देश है। भुक्ति उनके कर्मानुसार सुख-दुःखादि अनुभव को और मुक्ति बन्धन से विमुक्ति को सूचित करती है। जडवर्ग उस अचेतन पाश-वर्ग की ओर संकेत करता है जो स्वयं चेतन न होते हुए भी जगत्-व्यवस्था में अपना नियत कार्य करता है। शम्भु जीवों को उनके अनुभव और अन्ततः मुक्ति की दिशा प्रदान करते हैं, और अचेतन तत्त्वों को उनके नियत व्यापार में समर्थ करते हैं।

In this verse, aṇu denotes the individual souls bound in saṃsāra. Bhukti refers to their experience of pleasure and pain according to karma, while mukti denotes release from bondage. Jaḍavarga indicates the insentient category of pāśa, which, though not conscious in itself, performs its appointed function within the cosmic order. Śambhu provides the souls with their field of experience and ultimately liberation, while enabling the insentient principles to fulfil their respective operations.

श्रीकुमारकृत तात्पर्यदीपिका इस श्लोक का आशय और स्पष्ट करते हुए कहती है: “सर्वानुग्राहकः, अतः कारणाच्छम्भुरिति”, अर्थात् “वे सबका अनुग्रह करने वाले हैं; इसी कारण वे शम्भु हैं।” यहाँ शम्भु नाम का शैव तात्त्विक भाव स्पष्ट हो जाता है: वे केवल किसी एक जीव अथवा वर्ग के हितकर्ता नहीं, बल्कि चेतन और अचेतन सम्पूर्ण व्यवस्था के सर्वानुग्राहक परमेश्वर हैं।

Śrīkumāra's Tātparyadīpikā makes the intent still more explicit: “sarvānugrāhakaḥ, ataḥ kāraṇāc chambhur iti”, meaning, “He is the giver of grace to all; for this reason He is Śambhu.” The Śaiva theological force of the name Śambhu is therefore clear: He is not the benefactor of merely one soul or one class of beings, but the universal bestower of grace governing both the sentient and insentient orders.

इसी पृष्ठभूमि में शाम्भवी का प्रत्यक्ष अर्थ, शम्भु से निष्पन्न स्त्रीलिङ्ग सम्बन्धवाची रूप है। इसका सरल विग्रह है: शम्भोरियं स्त्री शाम्भवी, अर्थात् “जो शम्भु की शक्ति हैं, वे शाम्भवी हैं।” यहाँ स्त्रीत्व का आशय केवल लौकिक दाम्पत्य-सूचक सम्बन्ध नहीं है; शाक्त-शैव परिप्रेक्ष्य में वे उस सर्वानुग्राहक शम्भु की अभिन्न शक्ति हैं जिसके द्वारा उनका अनुग्रह, ज्ञान और क्रिया व्यक्त होते हैं।

Against this background, the direct meaning of Śāmbhavī is the feminine relational form derived from Śambhu. Its straightforward analysis is śambhor iyaṃ strī śāmbhavī: “She who is the Śakti of Śambhu is Śāmbhavī.” Here the feminine relationship need not be reduced to ordinary marital association; in the Śākta-Śaiva setting, She is the inseparable Śakti of that universally gracious Śambhu through whom grace, knowledge and activity become manifest.

अतः नाम का प्रत्यक्ष भाव इस प्रकार ग्रहण किया जा सकता है: “सर्वानुग्राहक शम्भु की अभिन्न शक्ति श्रीललिताम्बिका ही शाम्भवी हैं।” अर्चना-रूप शाम्भव्यै नमः का अर्थ है: “उन शाम्भवी भगवती को नमस्कार।” व्याकरणतः शाम्भव्यै, शाम्भवी का चतुर्थी एकवचन है।

The direct sense of the name may therefore be expressed as follows: “Śrī Lalitāmbikā, the inseparable Śakti of Śambhu, the universal bestower of grace, is Śāmbhavī.” The arcanā form Śāmbhavyai namaḥ means, “Salutations to that Goddess Śāmbhavī.” Grammatically, Śāmbhavyai is the feminine dative singular of Śāmbhavī.

भास्कररायीय अर्थ

सौभाग्यभास्कर में भास्करराय मखिन् शाम्भवी का प्रधान अर्थ अत्यन्त संक्षेप में “शम्भोरियं स्त्री” बताते हैं। अर्थात् वे शम्भु की शक्ति हैं। पदच्छेद में देखा गया तत्त्वप्रकाश का सर्वानुग्राहकः शम्भुः इस सम्बन्ध को अधिक अर्थपूर्ण बनाता है: भगवती उस परमेश्वर से सम्बन्धित कोई बाहरी शक्ति नहीं, बल्कि उनकी अनुग्रह-सामर्थ्य से अविच्छिन्न पराशक्ति हैं।

In the Saubhāgyabhāskara, Bhāskararāya Makhin gives the principal meaning of Śāmbhavī very concisely as “śambhor iyaṃ strī”: She is the Śakti of Śambhu. The Tattvaprakāśa description sarvānugrāhakaḥ Śambhuḥ Śambhu as the universal bestower of grace, gives this relationship greater depth: the Goddess is not an external power attached to the Lord, but the Supreme Śakti inseparable from His gracious potency.

भास्करराय इसके बाद एक वैकल्पिक अर्थ देते हैं “शाम्भवानामियं माता वा”, अर्थात् “अथवा, वे शाम्भवों की माता हैं।” इस दूसरे अर्थ को ठीक प्रकार से समझने के लिए पहले शाम्भवाः पद के प्रमाणित शैव प्रयोग को देखना उपयोगी है। शाम्भव मूलतः शम्भु से सम्बन्ध रखने वाले को सूचित करता है; शैव ग्रन्थों में यह पद शम्भु के उपासकों अथवा शिवभक्तों के लिए भी प्रयुक्त मिलता है।

Bhāskararāya then gives an alternative interpretation: “śāmbhavānām iyaṃ mātā vā” “or, She is the Mother of the Śāmbhavas.” To understand this second interpretation properly, it is useful first to consider the authenticated Śaiva usage of Śāmbhavāḥ. The word Śāmbhava fundamentally denotes one who is related to Śambhu; in Śaiva texts it is also attested as a designation for worshippers or devotees of Śambhu.

इसका एक स्पष्ट प्रमाण शिवरहस्य के भीमाख्य अष्टमांश में प्राप्त होता है। वहाँ कश्यप ऋषि द्वारा कथित एक पूरा प्रसंग “शाम्भवलक्षणम्”—अर्थात् शाम्भवों के लक्षण—के रूप में प्रस्तुत है। शिव के प्रति निष्ठा, शिवपूजा और शैव आचार से युक्त उपासकों का वर्णन करते हुए ग्रन्थ उन्हें बार-बार “ते शाम्भवाः सदा ज्ञेयाः”—“उन्हें सदा शाम्भव जानना चाहिए”—कहता है। इस प्रसंग में शाम्भवाः का आशय स्पष्टतः शम्भु से सम्बद्ध उपासकों, अर्थात् शिवभक्तों से है।

A clear example of this usage occurs in the Bhīmākhya section of the Śivarahasya. There an entire passage taught by the sage Kaśyapa is presented as Śāmbhavalakṣaṇam, “the characteristics of the Śāmbhavas.” While describing worshippers distinguished by devotion to Śiva, worship of Śiva and Śaiva observances, the text repeatedly says “te śāmbhavāḥ sadā jñeyāḥ”—“they should always be known as Śāmbhavas.” In this context, Śāmbhavāḥ clearly denotes worshippers associated with Śambhu, that is, devotees of Śiva.

प्रमाणित शैव प्रयोग

शाम्भवाः — शम्भु से सम्बद्ध; इस शैव प्रसंग में शम्भु के उपासक अथवा शिवभक्त।

Śāmbhavāḥ — those associated with Śambhu; in this Śaiva context, worshippers or devotees of Śambhu.

इस प्रमाणित शैव प्रयोग की पृष्ठभूमि में भास्करराय का “शाम्भवानामियं माता वा” अधिक स्पष्ट अर्थ ग्रहण करता है। यदि यहाँ शाम्भवाः को इसी अर्थ में शम्भु के उपासक माना जाए, तो शाम्भवी उन शम्भुभक्तों की मातृरूपा देवी हैं। यह अर्थ अत्यन्त सुन्दर है: जो शम्भु की उपासना करते हैं, वे भी अन्ततः उस शाम्भवी की मातृकृपा के आश्रित हैं जो स्वयं शम्भु की अभिन्न शक्ति हैं।

Against this authenticated Śaiva usage, Bhāskararāya's “śāmbhavānām iyaṃ mātā vā” acquires a clearer sense. If Śāmbhavāḥ is understood here in this sense as worshippers of Śambhu, then Śāmbhavī is the Goddess who is the Mother of those devotees of Śambhu. The interpretation is especially meaningful: those who worship Śambhu themselves remain under the maternal grace of Śāmbhavī, who is the inseparable Śakti of Śambhu.

भास्करराय इसके अतिरिक्त बताते हैं कि शाम्भवी शब्द योग तथा तान्त्रिक परम्पराओं में कुछ पारिभाषिक अर्थों में भी प्रयुक्त होता है। वे योगशास्त्र में शाम्भवी नाम से प्रसिद्ध एक मुद्रा का उल्लेख करते हैं और दीक्षा-सम्बन्धी पारिभाषिक प्रयोग की ओर भी संकेत करते हैं।

Bhāskararāya further notes that Śāmbhavī also occurs in certain specialised senses within Yogic and Tantric traditions. He refers to a mudrā known as Śāmbhavī in Yoga and also indicates a technical usage connected with initiation.

श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत

उपासना-दृष्टि से शाम्भवी नाम यह स्मरण कराता है कि शिव और शक्ति को परस्पर प्रतिस्पर्धी अथवा स्वतन्त्र परम सत्ताओं के रूप में देखना उचित नहीं है। शम्भु चेतन परमेश्वर हैं और शाम्भवी उनकी स्वाभाविक शक्ति। ज्ञान, इच्छा, क्रिया और अनुग्रह जिस दिव्य सामर्थ्य से अभिव्यक्त होते हैं, वह परमशिव से अलग कोई बाहरी तत्त्व नहीं है।

From the standpoint of worship, the name Śāmbhavī reminds us that Śiva and Śakti are not to be regarded as competing or independently supreme realities. Śambhu is the conscious Supreme Lord and Śāmbhavī is His inherent Śakti. The divine power through which knowledge, will, action and grace become manifest is not an external principle separated from Paramaśiva.

यदि शम्भु सर्वानुग्राहक हैं और शक्ति वह सामर्थ्य है जिसके बिना अनुग्रह-कार्य सम्भव नहीं, तो शाम्भवी उस सार्वभौम अनुग्रह की अभिव्यक्तिशक्ति भी हैं।

If Śambhu is the universal bestower of grace and Śakti is the power without which the act of grace cannot become effective, then Śāmbhavī may also be contemplated as the manifesting power of that universal grace.

साधक के लिए संदेश

साधक के लिए शाम्भव्यै नमः का स्मरण अनुग्रह को केवल किसी आकस्मिक वरदान के रूप में देखने के स्थान पर व्यापक दैवी व्यवस्था के रूप में समझने का अवसर देता है। भुक्ति के द्वारा कर्मानुभव, मुक्ति की ओर क्रमिक गति और जगत् के विविध तत्त्वों की कार्यसामर्थ्य, तत्त्वप्रकाश इन सबको शम्भु के सर्वानुग्रह की परिधि में देखता है। शाम्भवी का स्मरण उस अनुग्रह की अभिन्न शक्ति के प्रति नम्रता है।

For the sādhaka, the remembrance Śāmbhavyai namaḥ offers a way to understand grace not merely as an occasional boon but as a pervasive divine ordering. The Tattvaprakāśa places karmic experience through bhukti, the movement toward liberation, and the functional capacity of the principles of the world within the scope of Śambhu's universal grace. Remembering Śāmbhavī is therefore an act of humility before the inseparable Śakti of that grace.

इस नाम के साथ एक सरल भाव रखा जा सकता है: “हे शाम्भवी, सर्वानुग्राहक शम्भु की अभिन्न शक्ति, मेरे भीतर ऐसा विवेक और समर्पण जाग्रत हो कि मैं सुख-दुःख के अनुभवों में भी कल्याण की दिशा न खोऊँ और अन्ततः आपके अनुग्रह को आत्मोन्नति की ओर ले जाने वाली शक्ति के रूप में पहचान सकूँ।”

A simple devotional attitude may accompany this name: “O Śāmbhavī, inseparable Śakti of Śambhu, the universal bestower of grace, awaken in me such discernment and surrender that I do not lose the direction of spiritual welfare amid experiences of pleasure and pain, and may ultimately recognise Your grace as the power leading toward inner elevation.”

भाव-सार

शाम्भवी को समझने का आधार स्वयं शम्भु हैं। तत्त्वप्रकाश शम्भु को जीवों को भुक्ति-मुक्ति तथा जड़वर्ग को कार्यसामर्थ्य प्रदान करने वाला सर्वानुग्राहक कहता है, और श्रीकुमार की टीका स्पष्ट करती है कि इसी सर्वानुग्राहकत्व के कारण वे शम्भु हैं। भास्करराय के अनुसार शाम्भवी “शम्भु की शक्ति” हैं और एक अन्य अर्थ में “शाम्भवों की माता” भी हैं। इस प्रकार शाम्भव्यै नमः उस श्रीललिताम्बिका को प्रणाम है जो सर्वानुग्राहक शम्भु की अविच्छिन्न पराशक्ति हैं।

Śāmbhavī is best understood by first understanding Śambhu. The Tattvaprakāśa describes Śambhu as the universal bestower of grace who grants bhukti and mukti to souls and functional capacity to the insentient order, while Śrīkumāra's commentary explicitly connects the name Śambhu with this universal graciousness. According to Bhāskararāya, Śāmbhavī is “the Śakti of Śambhu” and, in another sense, “the Mother of the Śāmbhavas.” Thus Śāmbhavyai namaḥ is a salutation to Śrī Lalitāmbikā as the inseparable Supreme Śakti of Śambhu, the universal bestower of grace.

121.भयापहा - भयापहायै नमः

प्रार्थना

शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥

सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥

---

भक्तिप्रिया भक्तिगम्या भक्तिवश्या भयापहा ।
शाम्भवी शारदाराध्या शर्वाणी शर्मदायिनी ॥४२॥

---

पूर्वनाम भक्तिवश्या में श्रीललिताम्बिका का भक्त के निष्कपट प्रेम से वश्य होना प्रतिपादित हुआ। उसके ठीक बाद भयापहा उस सम्बन्ध का एक सहज फल सामने रखता है: जिस पराम्बा में भक्त ने अपना आश्रय पाया, वही उसके भय का अपहरण करती हैं। यहाँ भय का अर्थ केवल किसी आन्तरिक आशंका तक सीमित नहीं है। भास्करराय की व्याख्या इसे जल, स्थल और अन्य परिस्थितियों से उत्पन्न वास्तविक भयों तक विस्तृत करती है और साथ ही श्रुति के आधार पर भय के अधिक गहरे आध्यात्मिक निरसन की ओर भी संकेत करती है।

In the preceding name, Bhaktivaśyā, Śrī Lalitāmbikā is described as yielding to the devotee's sincere love. Immediately afterwards, Bhayāpahā presents a natural consequence of that relationship: the Divine Mother in whom the devotee has found refuge removes fear. Here fear is not restricted to an inward anxiety. Bhāskararāya extends the meaning to real dangers arising on water, land and other circumstances, while also pointing through the Upaniṣadic teaching toward a deeper spiritual transcendence of fear.

पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ

भयापहा = भय + अपहा। भय का अर्थ है डर, संकट की आशंका अथवा भय का कारण; अपहा का अर्थ है उसे दूर करने वाली, हरण करने वाली। अतः नाम का सीधा अर्थ है: “जो भय को दूर करती हैं” अथवा “जो समस्त भयों का अपहरण करती हैं।” अर्चना-रूप भयापहायै नमः में उसी भय-हरण करने वाली भगवती को नमस्कार किया जाता है।

Bhayāpahā = bhaya + apahā. Bhaya means fear, apprehension of danger, or a cause of fear, while apahā denotes one who removes or takes it away. The direct meaning is therefore, “She who removes fear,” or “She who takes away all fears.” In the worship-form Bhayāpahāyai namaḥ, salutations are offered to the Goddess as the remover of fear.

भास्कररायीय अर्थ

सौभाग्यभास्कर में भास्करराय इस नाम को अत्यन्त प्रत्यक्ष रूप से ग्रहण करते हैं: देवी जल, स्थल आदि विविध कारणों से उत्पन्न सभी प्रकार के भयों को दूर करती हैं। इसलिए इस नाम को केवल रूपक अथवा मनोवैज्ञानिक अवस्था में सीमित करना उनके विवेचन के अनुकूल नहीं होगा। मार्ग, निर्जन स्थान, जल, हिंसक प्राणी, चोर अथवा अन्य संकट से उत्पन्न भय भी इसके प्रत्यक्ष अर्थक्षेत्र में आते हैं।

In the Saubhāgyabhāskara, Bhāskararāya takes this name in a very direct sense: the Goddess removes every kind of fear produced by dangers connected with water, land and other circumstances. The name should therefore not be confined to metaphor or psychological anxiety. Fear arising from travel, lonely places, water, dangerous animals, thieves and other hazards belongs to its direct range of meaning.

भास्करराय इसके साथ एक और, अधिक गम्भीर स्तर जोड़ते हैं। वे तैत्तिरीय श्रुति के वचन “आनन्दं ब्रह्मणो विद्वान् न बिभेति कुतश्चन” का स्मरण कराते हैं। बाह्य संकट से रक्षा एक अर्थ है; ब्रह्मस्वरूप आनन्द का बोध होने पर भय के मूलाधार का क्षय होना दूसरा। इस प्रकार उनकी टिप्पणी में भयापहा लौकिक संरक्षण और परम अभय, दोनों दिशाओं को स्पर्श करती है, किन्तु दोनों को परस्पर मिलाकर एक ही अर्थ नहीं बना देती।

Bhāskararāya also adds a deeper level by recalling the Taittirīya statement, “ānandaṃ brahmaṇo vidvān na bibheti kutaścana”. Protection from an external danger is one meaning; the disappearance of fear at its root through the realization of Brahman as bliss is another. Thus his explanation allows Bhayāpahā to embrace both worldly protection and the highest fearlessness without collapsing the two into a single meaning.

संकट में देवी-नाम का आश्रय

इसी अर्थ को पुष्ट करने के लिए भास्करराय वायुपुराण का एक अत्यन्त उपयुक्त प्रसंग उद्धृत करते हैं। वहाँ वन, निर्जन प्रदेश, जल, स्थल, व्याघ्र, जलचर अथवा चोर से उत्पन्न भय तथा मानसिक क्लेश की स्थिति में देवी के नामों का कीर्तन करने का निर्देश मिलता है। यह सन्दर्भ विशेष महत्त्व रखता है, क्योंकि यह भयापहा को काल्पनिक प्रतीक न बनाकर संकट के बीच देवी-स्मरण से जोड़ता है।

To support this meaning, Bhāskararāya cites a particularly relevant passage from the Vāyu Purāṇa. It recommends the remembrance of the Goddess's names amid dangers arising in forests, lonely regions, water or land, from tigers, aquatic creatures or thieves, and also during mental distress. The citation is significant because it connects Bhayāpahā with remembrance of the Goddess in the midst of actual danger rather than reducing the name to an imagined symbol.

अरण्ये प्रान्तरे वापि जले वापि स्थलेऽपि वा ।
व्याघ्रकुम्भीरचोरेभ्यो भयस्थाने विशेषतः ॥
आधिष्वपि च सर्वेषु देवीनामानि कीर्तयेत् ॥

अर्थ: वन में, निर्जन प्रदेश में, जल में अथवा स्थल पर, व्याघ्र, कुम्भीर अर्थात् भयंकर जलचर, चोर आदि से भय उपस्थित हो, अथवा विविध मानसिक क्लेश घेर लें, तब देवी के नामों का कीर्तन करना चाहिए।

Meaning: In a forest or lonely region, upon water or land, when fear arises from tigers, dangerous aquatic creatures, thieves or similar dangers, and also amid various mental afflictions, one should remember and praise the names of the Goddess.

सौन्दर्यलहरी में अभय का विषयगत साम्य

सौन्दर्यलहरी के चतुर्थ श्लोक में इसी अभयकारी मातृभाव का अत्यन्त निकट काव्यात्मक समान्तर मिलता है। वहाँ एक विलक्षण बात कही गई है: अन्य देवता हाथों से वर और अभय की मुद्राएँ प्रदर्शित करते हैं, पर देवी को ऐसा करना भी आवश्यक नहीं, क्योंकि शरणागत जन को भय से बचाने और अपेक्षा से अधिक फल देने में उनके चरण स्वयं समर्थ हैं। यह श्लोक भयापहा की भाष्य-व्याख्या नहीं है, किन्तु देवी के शरण्य और भयत्राणकारी स्वरूप का प्रत्यक्षतः प्रासंगिक विषयगत साम्य प्रस्तुत करता है।

The fourth verse of the Saundaryalaharī offers a very close poetic parallel to this fear-dispelling maternal aspect. It makes a striking observation: other deities visibly display gestures of boon-giving and fearlessness, whereas the Goddess need not do so, for her feet themselves are capable of protecting those who seek refuge from fear and of granting even more than they desire. The verse is not a commentary on the name Bhayāpahā, but it provides a directly relevant thematic parallel to the Goddess as refuge and protector from fear.

त्वदन्यः पाणिभ्यामभयवरदो दैवतगणः
त्वमेका नैवासि प्रकटितवराभीत्यभिनया ।
भयात् त्रातुं दातुं फलमपि च वाञ्छासमधिकं
शरण्ये लोकानां तव हि चरणावेव निपुणौ ॥४॥

सौन्दर्यलहरी, श्लोक ४

अर्थ: हे जगत् की शरणदायिनी! आपके अतिरिक्त अन्य देवसमूह अपने हाथों से वर और अभय प्रदान करने की मुद्राएँ दिखाते हैं। आप अकेली ऐसी हैं जिन्हें उन मुद्राओं को प्रकट करने की भी आवश्यकता नहीं है, क्योंकि भय से बचाने और अभिलाषा से भी अधिक फल देने में आपके चरण ही समर्थ हैं।

Meaning: O refuge of the worlds, other deities display with their hands the gestures of boon and fearlessness. You alone need not visibly display them, for your feet themselves are capable of protecting from fear and granting even more than what is desired.

श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत

उपासना-दृष्टि से यहाँ दो स्तरों को सावधानी से अलग रखना उपयोगी है। पहला है आश्रित जीव का भय: देह, जीवन, सम्बन्ध, आजीविका, यात्रा अथवा अनिश्चित परिस्थितियों से जुड़ा वास्तविक भय। ऐसे समय देवी का स्मरण शरणागति का स्वाभाविक रूप है। दूसरा है भेदबुद्धि से उत्पन्न अधिक मूलभूत भय। जब जीव स्वयं को पूर्णतः पृथक्, सीमित और नश्वर सत्ता के रूप में ही जानता है, तब हानि और विनाश की आशंका बनी रहती है। भास्करराय द्वारा उद्धृत ब्रह्मानन्द-विषयक श्रुति इस दूसरे स्तर को प्रकाशित करती है: परमार्थबोध में अभय किसी बाहरी साहस का प्रदर्शन नहीं, बल्कि भय की अन्तिम भूमि का लय है।

From the contemplative perspective of Śrīvidyā, it is useful to distinguish two levels carefully. The first is the fear experienced by an embodied person: genuine fear concerning life, the body, relationships, livelihood, travel or uncertain circumstances. In such moments remembrance of the Goddess naturally becomes an act of refuge. The second is the more fundamental fear arising from the sense of separateness. When one knows oneself only as an isolated, limited and perishable being, the possibility of loss and destruction remains. The Upaniṣadic teaching on Brahman-bliss cited by Bhāskararāya illuminates this second level: in the highest realization, fearlessness is not a performance of courage but the disappearance of the ultimate ground of fear.

अतः भयापहा को यह कहकर संकुचित नहीं करना चाहिए कि देवी साधक के जीवन में कभी संकट आने ही नहीं देतीं। नाम का आशय भयहरण है, सभी घटनाओं को साधक की इच्छा के अनुसार नियंत्रित करने का आश्वासन नहीं। देवी का आश्रय संकट में धैर्य, स्मरण और धर्मनिष्ठ आचरण को पुष्ट करता है; और ज्ञान की परिपक्व दिशा में वही आश्रय उस आत्मबोध की ओर ले जाता है जहाँ भय की जड़ ही शिथिल होती है।

Bhayāpahā should therefore not be narrowed into a promise that no difficulty will ever arise in a devotee's life. The name signifies the removal of fear, not a guarantee that every event will conform to personal wishes. Refuge in the Goddess strengthens remembrance, steadiness and righteous conduct amid difficulty; and in the mature direction of knowledge, that same refuge points toward realization in which the very root of fear becomes loosened.

साधक के लिए संदेश

साधक के लिए भयापहा का स्मरण भय को दबाने का आदेश नहीं है। भय उपस्थित हो तो उसे देवी से छिपाने की आवश्यकता नहीं। संकट की स्थिति में विवेकपूर्ण लौकिक उपाय करना, आवश्यक सहायता लेना और साथ ही अन्तःकरण में पराम्बा का आश्रय ग्रहण करना, ये परस्पर विरोधी नहीं हैं। देवी-स्मरण मन को यह भाव देता है कि भय के बीच भी वह पूर्णतः निराश्रित नहीं है।

For the sādhaka, remembrance of Bhayāpahā is not an instruction to suppress fear. When fear arises, it need not be concealed from the Goddess. Taking prudent practical measures, seeking necessary help and inwardly taking refuge in the Divine Mother are not contradictory. Remembrance of the Goddess allows the heart to recognize that even in the midst of fear it is not utterly without refuge.

इस नाम के साथ प्रार्थना का सरल भाव हो सकता है: “हे पराम्बा, परिस्थिति से बचना सम्भव हो तो रक्षा कीजिए; उसका सामना करना आवश्यक हो तो विवेक और धैर्य दीजिए; और मेरे भीतर उस सत्य को प्रकाशित कीजिए जिसके ज्ञान में भय अपनी अन्तिम सत्ता खो देता है।” ऐसी प्रार्थना भयापहा के लौकिक और आध्यात्मिक दोनों आयामों को बिना अतिशयोक्ति के एक साथ स्मरण करती है।

A simple prayer associated with this name may carry the following spirit: “O Divine Mother, if the danger can be avoided, protect me; if it must be faced, grant discernment and steadiness; and reveal within me that truth in whose knowledge fear loses its final hold.” Such a prayer remembers both the worldly and spiritual dimensions of Bhayāpahā without exaggeration.

भाव-सार

भयापहा वह श्रीललिताम्बिका हैं जो भय का अपहरण करती हैं। भास्करराय इस अर्थ को प्रत्यक्ष जीवन के जल, स्थल और अन्य संकटों तक स्वीकार करते हैं, वायुपुराण से देवी-नामस्मरण का आधार देते हैं, और श्रुति के द्वारा उस परम अभय की ओर संकेत करते हैं जिसमें ब्रह्मानन्द के बोध से भय का मूल ही लीन हो जाता है। सौन्दर्यलहरी इसी मातृभाव को देवी के उन चरणों में देखती है जो शरणागत को भय से त्राण देने में स्वयं समर्थ हैं।

Bhayāpahā is Śrī Lalitāmbikā as the remover of fear. Bhāskararāya explicitly extends this meaning to dangers encountered in water, on land and in other circumstances, supports remembrance of the Goddess's names through the Vāyu Purāṇa, and invokes the Upaniṣadic vision of supreme fearlessness in which realization of Brahman-bliss dissolves fear at its root. The Saundaryalaharī beautifully parallels this maternal protection by presenting the Goddess's own feet as sufficient to rescue those who seek refuge from fear.

120.भक्तिवश्या - भक्तिवश्यायै नमः

प्रार्थना

शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥

सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥

---

भक्तिप्रिया भक्तिगम्या भक्तिवश्या भयापहा ।

शाम्भवी शारदाराध्या शर्वाणी शर्मदायिनी ॥४२॥

---

पिछले दो नामों, भक्तिप्रिया और भक्तिगम्या, में भक्ति और भगवती के सम्बन्ध की दो अवस्थाएँ सामने आईं: भक्ति श्रीललिताम्बिका को प्रिय है और उसी भक्ति से वे गम्य हैं। भक्तिवश्या इस क्रम को और अधिक आत्मीय बनाता है। यहाँ देवी उस भक्तिभाव से ऐसी प्रभावित कही गई हैं कि वे भक्त की भक्ति के वश में हो जाती हैं। परमस्वतन्त्र पराशक्ति के लिए प्रयुक्त यह भाषा किसी लौकिक नियन्त्रण की नहीं, प्रेम के प्रति उनके स्वेच्छापूर्ण अनुग्रह की भाषा है।

The preceding names, Bhaktipriyā and Bhaktigamyā, present two aspects of the relationship between devotion and the Goddess: devotion is dear to Śrī Lalitāmbikā, and through devotion She is approached. Bhaktivaśyā makes this sequence still more intimate. The Goddess is described as being so responsive to devotion that She comes under the loving sway of the devotee's bhakti. For the supremely independent Divine Power, this does not imply ordinary control, but Her freely given response to love.

पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ

भक्तिवश्या = भक्ति + वश्या

भक्ति का मूल सम्बन्ध भज् धातु से है, जिसमें सेवन, आराधन, अनुराग और समर्पित सम्बन्ध का भाव निहित है। वश्या का अर्थ है वह जो वश में आती हो, जिसके ऊपर किसी साधन या प्रभाव का वश चलता हो। यहाँ स्वाभाविक सम्बन्ध “भक्त्या वश्या”, अर्थात् “भक्ति के द्वारा वश में होने वाली”, के रूप में समझा जाता है। अतः नाम का सीधा अर्थ है: वे श्रीललिताम्बिका जो सच्ची भक्ति से प्रेमपूर्वक वश में हो जाती हैं।

Bhakti is related to the verbal root bhaj, carrying the senses of service, worship, loving attachment and devoted relationship. Vaśyā means one who comes under another's sway or influence. The natural construction here is bhaktyā vaśyā, “She who is brought under sway by devotion.” Thus the direct meaning is: Śrī Lalitāmbikā who lovingly yields to sincere devotion.

“वश्या” को यहाँ किसी तान्त्रिक वशीकरण-क्रिया या देवी पर अधिकार स्थापित करने के अर्थ में लेना नाम के प्रसंग को विकृत करेगा। कर्ता भक्त का अहंकार नहीं, भक्ति है। भक्त देवी को अपनी शक्ति से बाध्य नहीं करता; उसका निष्कपट अनुराग स्वयं भगवती को उसके प्रति अनुग्रहशील बनाता है।

Here vaśyā should not be understood as a reference to a ritual of subjugation or to establishing authority over the Goddess. The effective principle is not the devotee's ego but bhakti. The devotee does not compel Her by personal power; sincere loving devotion moves the Goddess to respond with grace.

भास्कररायीय अर्थ

सौभाग्यभास्कर में भास्करराय मखिन् पहले “भक्ति” को अधिक स्पष्ट करते हैं। वे मुख्यतः दो प्रकार बताते हैं: मुख्या भक्ति और गौणी भक्ति। मुख्य भक्ति ईश्वर-विषयक अनुरागरूपी चित्तवृत्ति है, जबकि गौणी भक्ति सेवा के विविध रूपों में व्यक्त होती है। स्मरण, कीर्तन आदि उसी सेवात्मक भक्ति के अनेक प्रकार माने जा सकते हैं। इससे “भक्तिवश्या” का अर्थ केवल किसी बाह्य पूजा-विधि से सम्बन्धित नहीं रहता; केन्द्र में ईश्वर के प्रति वास्तविक अनुराग है।

In the Saubhāgyabhāskara, Bhāskararāya Makhin first clarifies the meaning of bhakti. He principally distinguishes mukhyā bhakti and gauṇī bhakti. Primary devotion is a disposition of the mind characterised by loving attachment directed toward Īśvara, while secondary devotion is expressed through forms of service. Remembrance, praise and similar practices may be understood among these expressions. Thus Bhaktivaśyā is not confined to an external ritual form; genuine loving attachment to the Divine stands at its centre.

इसी विवेचन के अन्त में भास्करराय इस नाम को अत्यन्त संक्षेप और स्पष्टता से समझाते हैं: उक्त लक्षणवाली भक्ति के प्रति देवी “वश्या”, अर्थात् पराधीना कही जाती हैं; अथवा अर्थ सीधे “भक्त्या वश्या” लिया जा सकता है। यहाँ “पराधीनता” देवी की वास्तविक अस्वतन्त्रता नहीं है। भाष्य का भाव यह है कि अपनी स्वाभाविक परमस्वतन्त्रता रखते हुए भी वे शिवभक्ति अथवा ईश्वरनिष्ठ प्रेम के प्रति ऐसी अनुग्रहशील होती हैं मानो उसी प्रेम ने उन्हें अपने अधीन कर लिया हो।

At the conclusion of this discussion, Bhāskararāya explains the name with striking brevity: in relation to devotion of the stated character, the Goddess is called vaśyā, as though dependent upon it; alternatively the expression may be taken directly as bhaktyā vaśyā, “subject to devotion.” This does not mean an actual loss of divine independence. The sense is that, while remaining supremely free, She responds to devoted love so completely that She appears to have yielded Herself to it.

भक्ति और अनुग्रह का पारस्परिक सम्बन्ध

इस नाम में एक सूक्ष्म उलटाव दिखाई देता है। सामान्यतः उपासक स्वयं को देवी के अधीन मानता है: वह उनकी शरण ग्रहण करता है, उन्हें आराध्य मानता है और उनके अनुग्रह की याचना करता है। भक्तिवश्या उसी सम्बन्ध के दूसरे पक्ष को उद्घाटित करता है। भक्त जब अहंकारपूर्ण माँग के स्थान पर निष्कपट अनुराग से देवी की ओर मुड़ता है, तब सर्वाधीश्वरी स्वयं उस प्रेम का प्रत्युत्तर देती हैं। भक्त की शरणागति और भगवती का अनुग्रह परस्पर विरोधी नहीं रहते; वे एक जीवित भक्तिसम्बन्ध के दो पक्ष बन जाते हैं।

This name reveals a subtle reversal. Ordinarily, the worshipper regards himself as dependent upon the Goddess: he seeks Her refuge, accepts Her as the object of worship and prays for Her grace. Bhaktivaśyā reveals the other side of that relationship. When the devotee turns toward Her with sincere love rather than ego-driven demand, the sovereign Goddess Herself responds to that love. The devotee's surrender and the Goddess's grace become two aspects of a living relationship of devotion.

सौन्दर्यलहरी में विषयगत साम्य

सौन्दर्यलहरी, श्लोक २२

भवानि त्वं दासे मयि वितर दृष्टिं सकरुणा-
    मिति स्तोतुं वाञ्छन् कथयति भवानि त्वमिति यः ।
तदैव त्वं तस्मै दिशसि निजसायुज्यपदवीं
    मुकुन्दब्रह्मेन्द्रस्फुटमकुटनीराजितपदाम् ॥२२॥

हिन्दी अर्थ: जो भक्त “हे भवानि, मुझ दास पर करुणामयी दृष्टि डालिए” इस प्रकार स्तुति करना चाहता हुआ केवल “भवानि त्वम्” कहना आरम्भ करता है, उसी क्षण आप उसे अपनी सायुज्य-पदवी प्रदान कर देती हैं, उस पदवी को जिसके चरण मुकुन्द, ब्रह्मा और इन्द्र के दीप्तिमान मुकुटों से नीराजित हैं।

English meaning: A devotee wishes to pray, “O Bhavāni, cast a compassionate glance upon me, Your servant,” and merely begins with the words “Bhavāni, You.” At that very moment You grant him the state of union with Yourself, the exalted state whose feet are honoured by the radiant crowns of Mukunda, Brahmā and Indra.

श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत

उपासना-दृष्टि से भक्तिवश्या यह स्मरण कराता है कि पराम्बा की परमस्वतन्त्रता और भक्त के प्रति उनकी आत्मीयता में विरोध नहीं है। देवी किसी बाहरी शक्ति से वश में नहीं होतीं; भक्ति स्वयं उनके प्रति प्रेमपूर्ण अभिमुखता है, और उसी के प्रति उनका अनुग्रह सहज रूप से प्रवाहित होता है। इसलिए इस नाम का रहस्य “देवी को अपने नियन्त्रण में लाने” में नहीं, उस अहंकार को क्षीण करने में है जो देवी और भक्त के जीवित सम्बन्ध के बीच खड़ा रहता है।

From the standpoint of worship, Bhaktivaśyā reminds us that the supreme freedom of Parāmbā and Her intimacy with the devotee are not contradictory. She is not subdued by an external force; devotion is itself a loving orientation toward Her, and Her grace naturally responds to it. The significance of the name therefore lies not in “bringing the Goddess under one's control,” but in diminishing the ego that stands between the devotee and a living relationship with Her.

यह भाव श्रीविद्या के गुप्त मन्त्र या दीक्षा-निर्भर विधानों का विषय बनाए बिना भी स्पष्ट है। नाम साधक को यह बताता है कि बाह्य साधन की शुद्धता के साथ अन्तःकरण का अनुराग भी आवश्यक है। सेवा, स्तुति, नामस्मरण और पूजा तभी अपने पूर्ण भक्तिमय अर्थ को प्राप्त करते हैं जब उनमें भगवती के प्रति वास्तविक श्रद्धा और आत्मसमर्पण उपस्थित हो।

This meaning is clear without entering into restricted mantras or initiation-dependent practices of Śrīvidyā. The name indicates that alongside correctness in outward worship, loving inward orientation is essential. Service, praise, remembrance of the Divine Name and worship acquire their fullest devotional meaning when they are accompanied by genuine reverence and self-surrender to the Goddess.

साधक के लिए संदेश

साधक के लिए भक्तिवश्या एक अत्यन्त कोमल आश्वासन है। देवी के सम्मुख अपनी योग्यता सिद्ध करने से अधिक महत्त्वपूर्ण है निष्कपट होकर उनकी ओर मुड़ना। पूजा विस्तृत हो या सरल, स्तोत्र दीर्घ हो या केवल नामस्मरण, साधक अपने भीतर यह जाँच सकता है कि उसमें अनुराग, श्रद्धा और शरणागति कितनी सत्य है। भगवती को बाध्य करने की आकांक्षा छोड़कर उनके चरणों में स्वयं को अर्पित करना ही इस नाम के अनुरूप भक्तिभाव है।

For the devotee, Bhaktivaśyā is a tender assurance. More important than proving one's worth before the Goddess is turning toward Her with sincerity. Whether worship is elaborate or simple, whether a hymn is long or there is only remembrance of Her Name, the devotee may examine how genuine his love, reverence and surrender are. The devotional attitude appropriate to this name is not the desire to compel the Goddess, but the offering of oneself at Her feet.

इस नाम का स्मरण करते समय प्रार्थना ऐसी हो सकती है: “हे श्रीललिताम्बिके, मेरी भक्ति को माँग और अधिकार की भावना से मुक्त कीजिए। उसमें ऐसा निर्मल अनुराग जागृत हो कि मेरा मन सहज रूप से आपके चरणों में स्थिर रहे। आपका अनुग्रह मेरी इच्छा का उपकरण न बने; मेरी इच्छा ही आपके अनुग्रह के योग्य होकर शुद्ध होती जाए।”

While remembering this name, the prayer may be: “O Śrī Lalitāmbikā, free my devotion from demand and possessiveness. Awaken such pure love within me that my mind naturally rests at Your feet. May Your grace never become an instrument of my will; rather, may my will itself be purified so that it becomes worthy of Your grace.”

भाव-सार

भक्तिवश्या का प्रत्यक्ष अर्थ है: “भक्ति के द्वारा वश में होने वाली।” सौभाग्यभास्कर इस भक्ति को ईश्वर-विषयक गहन अनुराग और उसकी सेवात्मक अभिव्यक्तियों के रूप में समझाता है तथा देवी को ऐसी भक्ति के प्रति मानो पराधीन कहता है। यहाँ किसी लौकिक नियन्त्रण का भाव नहीं, वरन् भक्त के निष्कपट प्रेम के प्रति परमस्वतन्त्र श्रीललिताम्बिका की स्वेच्छापूर्ण प्रत्युत्तरशीलता है। भक्त स्वयं को उन्हें अर्पित करता है, और देवी अपने अनुग्रह से उस प्रेम को स्वीकार करती हैं।

Bhaktivaśyā directly means “She who is brought under the sway of devotion.” The Saubhāgyabhāskara understands this devotion as deep loving attachment directed toward the Divine together with its expressions through devoted service, and describes the Goddess as though dependent upon such bhakti. This is not ordinary control, but the freely given responsiveness of supremely independent Śrī Lalitāmbikā to the devotee's sincere love. The devotee offers himself to Her, and the Goddess receives that love through Her grace.

119.भक्तिगम्या - भक्तिगम्यायै नमः

प्रार्थना

शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥

सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥

---

भक्तिप्रिया भक्तिगम्या भक्तिवश्या भयापहा ।
शाम्भवी शारदाराध्या शर्वाणी शर्मदायिनी ॥४२॥

---

पूर्वनाम भक्तिप्रिया में श्रीललिताम्बिका के लिए भक्ति की प्रियता कही गयी थी। उसके तुरन्त पश्चात् भक्तिगम्या उसी सम्बन्ध को साधक की ओर से देखता है: जो भक्ति देवी को प्रिय है, वही भक्त के लिए देवी तक पहुँचने का मार्ग भी है। यहाँ विषय किसी विशेष बाह्य अनुष्ठान की श्रेष्ठता नहीं, अपितु भगवती की प्राप्ति में भक्ति की वास्तविक सामर्थ्य है।

The preceding name, Bhaktipriyā, declares that devotion is dear to Śrī Lalitāmbikā. Immediately after it, Bhaktigamyā views the same relationship from the devotee's side: the devotion that is dear to the Goddess is also the means by which the devotee approaches Her. The emphasis here is not on the superiority of a particular external rite, but on the genuine power of devotion in attaining the Goddess.

पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ

भक्तिगम्या = भक्ति + गम्या। भक्ति का मूल सम्बन्ध भज् धातु से है, जिसका अर्थ सेवा, सेवन, अनुरागपूर्वक आश्रय अथवा आराधना के क्षेत्र में विकसित होता है। गम्या, गम् धातु से निष्पन्न स्त्रीलिङ्ग रूप है और यहाँ उसका अर्थ है “जिस तक पहुँचा जा सके”, “जो प्राप्त की जा सके” अथवा प्रसंगानुसार “जिसका साक्षात्कार किया जा सके”।

Bhaktigamyā = bhakti + gamyā. The word bhakti is connected with the verbal root bhaj, whose semantic range includes service, devoted participation, loving attachment and worship. Gamyā, derived from the root gam, means “one who may be reached,” “one who may be attained,” or, in this context, “one who may be directly realised.”

अतः इस नाम का सरल प्रत्यक्ष अर्थ है: “वे श्रीललिताम्बिका जो भक्ति द्वारा प्राप्त होती हैं”। यहाँ “गमन” को स्थानगत दूरी तय करने के अर्थ में लेना आवश्यक नहीं है। उपास्य देवी सर्वव्यापिनी हैं; अतः प्राप्ति का आशय भक्त के लिए उनके स्वरूप का उद्घाटन, अनुभव अथवा साक्षात्कार है।

The direct meaning of the name is therefore: “Śrī Lalitāmbikā who is attained through devotion.” The idea of “reaching” need not imply travelling across a physical distance. Since the Goddess is all-pervading, attainment here signifies the disclosure, experience or realisation of Her presence for the devotee.

भास्कररायीय अर्थ

सौभाग्यभास्कर में भास्करराय मखिन् इस नामसमूह की व्याख्या करते हुए भक्ति को दो प्रकार की बताते हैं: मुख्या और गौणी। मुख्य भक्ति को वे ईश्वर-विषयक अनुरागरूप चित्तवृत्ति के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जबकि गौणी भक्ति सेवा के रूप में व्यक्त होती है। स्मरण, कीर्तन आदि विविध भक्तिरूप इसी व्यापक क्षेत्र में आते हैं। इस विवेचन का महत्त्व यह है कि भक्ति को केवल कर्मकाण्डीय क्रिया के रूप में सीमित नहीं किया गया; उसका अन्तःकरणगत अनुराग भी प्रधान है।

In the Saubhāgyabhāskara, Bhāskararāya Makhin explains devotion in this group of names as being of two kinds: mukhyā, primary devotion, and gauṇī, secondary devotion. Primary devotion is presented as a particular movement of the mind consisting in loving attachment directed towards the Lord, while secondary devotion takes the form of service. Remembrance, praise and other forms of devotion belong within this wider field. The significance of this distinction is that devotion is not confined to ritual activity; the inward movement of loving attachment is central.

भक्तिगम्या पर उनका अत्यन्त स्पष्ट अभिप्राय है: “भक्त्या संराधनेन गम्या प्रत्यक्षा”, अर्थात् भक्ति से सम्यक् आराधित होने पर देवी गम्या हैं, प्रत्यक्ष होती हैं। इसके बाद वे उपनिषद्, योग और भगवद्गीता की प्रमाणपरम्परा के सहारे इस “गम्यता” को केवल सामान्य समीपता तक सीमित नहीं रखते। उनके विवेचन में “गम्या” का अर्थ प्राप्या भी ग्रहण किया जा सकता है, अर्थात् भक्ति भगवती के साक्षात्कार से लेकर परम प्राप्ति तक का साधन बनती है।

On Bhaktigamyā, his explanation is especially clear: “bhaktyā saṃrādhanena gamyā pratyakṣā”, meaning that through devoted worship the Goddess becomes accessible and directly realised. He then draws on Upaniṣadic, Yogic and Bhagavad Gītā authorities and does not restrict this accessibility to mere nearness. In his interpretation, gamyā may also be understood as prāpyā, “attainable,” so that devotion extends from direct realisation of the Divine to the highest attainment.

भक्त्या संराधनेन गम्या प्रत्यक्षा ।

अर्थ: भक्ति से सम्यक् आराधना करने पर वे प्राप्त होती हैं, अर्थात् साधक के लिए उनका साक्षात्कार सम्भव होता है। यह सौभाग्यभास्कर की व्याख्या में भक्तिगम्या के प्रत्यक्ष अभिप्राय का संक्षिप्त सूत्र है।

Meaning: Through devoted and wholehearted worship She is attained, that is, She becomes directly realisable to the devotee. This succinctly expresses the direct sense of Bhaktigamyā in the Saubhāgyabhāskara.

---

भक्ति का स्वरूप: अनुराग और सेवा

भास्करराय का मुख्य और गौणी भक्ति का विवेचन इस नाम को समझने में विशेष उपयोगी है। देवी तक पहुँचने वाली भक्ति को केवल भावोच्छ्वास मानना उतना ही अधूरा है जितना उसे केवल बाह्य पूजा मानना। ईश्वर-विषयक अनुराग उसका अन्तरङ्ग पक्ष है और श्रद्धापूर्ण सेवा उसकी बाह्य अभिव्यक्ति हो सकती है। दोनों का केन्द्र भगवती ही हैं। इसीलिए भक्ति मन, वचन और कर्म को देवी की ओर अभिमुख करने वाली समग्र वृत्ति बन सकती है।

Bhāskararāya's distinction between primary and secondary devotion is particularly useful for understanding this name. It is incomplete to regard the devotion that leads to the Goddess merely as emotional fervour, just as it is incomplete to reduce it to external worship. Loving attachment to the Divine is its inward aspect, while reverential service may be its outward expression. Both are centred on the Goddess. Devotion can therefore become an integrated orientation of mind, speech and action towards Her.

इसी कारण भक्तिगम्या किसी एक सामाजिक स्थिति, विद्वत्ता, सम्पन्नता या जटिल अनुष्ठान-सामर्थ्य को देवी-प्राप्ति की अनिवार्य पूर्वशर्त घोषित नहीं करता। नाम का बल स्वयं भक्ति पर है। शास्त्रसम्मत आचार का अपना स्थान है, किन्तु इस नाम में भगवती तक पहुँचाने वाली निर्णायक शक्ति भक्त के अन्तःकरण में स्थित अनुरागपूर्ण समर्पण है।

For this reason, Bhaktigamyā does not make social position, learning, wealth or the capacity for elaborate ritual an indispensable prerequisite for attaining the Goddess. The name places its emphasis upon bhakti itself. Scripturally grounded practice has its proper place, but in this name the decisive movement towards the Goddess is the devotee's loving and surrendered orientation of heart.

“गम्या” में दर्शन और प्राप्ति

भास्करराय की व्याख्या में गम्या का अर्थ विशेष रूप से व्यापक हो जाता है। वे पहले देवी के “प्रत्यक्ष” होने की बात रखते हैं और आगे “प्राप्य” अर्थ को भी स्वीकार करते हैं। अतः भक्तिगम्या को केवल इतना कहना कि “देवी की पूजा भक्ति से की जा सकती है”, नाम की शक्ति को पूरा व्यक्त नहीं करता। अधिक पूर्ण अर्थ है कि भक्ति साधक को उस अवस्था तक ले जाती है जहाँ भगवती उसके लिए केवल श्रुत या कल्पित तत्त्व न रहकर अनुभूति का विषय बनती हैं और अन्ततः परमप्राप्ति का आश्रय होती हैं।

In Bhāskararāya's interpretation, the meaning of gamyā becomes notably comprehensive. He first speaks of the Goddess becoming “directly manifest” and then also accepts the sense of “that which is attained.” It is therefore insufficient to reduce Bhaktigamyā to the statement that the Goddess may be worshipped with devotion. More fully, devotion leads the aspirant to a condition in which the Goddess is no longer merely something heard about or conceived, but becomes the object of realisation and ultimately the ground of the highest attainment.

इसी प्रसंग में सौभाग्यभास्कर भगवद्गीता के उस प्रसिद्ध वचन को स्मरण करता है जिसमें भगवान् कहते हैं कि अनन्य भक्ति द्वारा ही उनके स्वरूप को तत्त्वतः जानना, देखना और उसमें प्रवेश करना सम्भव है। भास्करराय विशेषतः “प्रवेष्टुम्” को ब्रह्मभावरूप मोक्ष की दिशा में पढ़ते हैं। इससे स्पष्ट होता है कि उनकी दृष्टि में भक्तिगम्यता भक्ति के आरम्भिक भाव से लेकर परम तत्त्व की प्राप्ति तक विस्तृत हो सकती है।

In this context the Saubhāgyabhāskara also recalls the well-known declaration of the Bhagavad Gītā that through undivided devotion the Divine may be known in truth, seen and entered into. Bhāskararāya especially understands “to enter” in relation to liberation characterised by the state of Brahman. His reading therefore allows Bhaktigamyā to extend from the first movement of devotion all the way to the attainment of the supreme Reality.

श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत

उपासना-दृष्टि से इस नाम का एक महत्त्वपूर्ण संकेत यह है कि ज्ञान और भक्ति को अनिवार्यतः परस्पर विरोधी मार्ग समझना उचित नहीं। भास्करराय स्वयं इस नाम के अन्तर्गत भक्ति से देवी के प्रत्यक्ष होने और अन्ततः प्राप्त होने की बात करते हैं। अतः श्रीललिताम्बिका के प्रति अनुराग साधक की दृष्टि को तत्त्वज्ञान से दूर ले जाने वाला आवेग नहीं होना चाहिए; शुद्ध होने पर वही अनुराग अन्तर्मुखता, स्थैर्य और सत्य के प्रति ग्रहणशीलता को गहरा कर सकता है।

From the standpoint of contemplation, this name offers an important indication: knowledge and devotion need not be treated as necessarily opposing paths. Bhāskararāya himself speaks under this name of the Goddess becoming directly realised and ultimately attained through devotion. Loving attachment to Śrī Lalitāmbikā therefore need not draw the aspirant away from knowledge of Reality; when purified, that very devotion can deepen inwardness, steadiness and receptivity to truth.

यहाँ एक और सूक्ष्म भेद स्मरणीय है। भक्तिगम्या यह नहीं कहता कि मनुष्य अपनी भावनात्मक शक्ति से परमेश्वरी को बाध्य कर लेता है। वह विचार अगले नाम भक्तिवश्या की विशिष्ट अभिव्यक्ति से सम्बन्धित है। वर्तमान नाम का केन्द्र सरल है: भक्ति वह मार्ग है जिसके द्वारा भगवती गम्य होती हैं। इस क्रमभेद को सुरक्षित रखने से प्रत्येक नाम का अपना अर्थ और सौन्दर्य स्पष्ट रहता है।

A further distinction is worth preserving. Bhaktigamyā does not say that a human being compels the Supreme Goddess through emotional force. That distinctive idea belongs to the following name, Bhaktivaśyā. The centre of the present name is simpler: devotion is the way through which the Goddess becomes attainable. Preserving this sequential distinction allows each name to retain its own meaning and beauty.

साधक के लिए संदेश

साधक के लिए भक्तिगम्या आश्वासन से अधिक दिशा है। देवी की प्राप्ति की इच्छा हो तो भक्ति को अवसरविशेष की भावना न रहने देकर जीवन की स्थिर अभिमुखता बनाना चाहिए। स्मरण हो, स्तुति हो, सेवा हो, शास्त्राध्ययन हो अथवा मौन प्रार्थना, उसका अन्तःकरण देवी की ओर हो। बाह्य साधना का मूल्य इसी आन्तरिक सत्यनिष्ठा से पुष्ट होता है।

For the aspirant, Bhaktigamyā is more a direction than a promise. If one seeks the Goddess, devotion should gradually become a stable orientation of life rather than an emotion reserved for particular occasions. Whether through remembrance, praise, service, scriptural study or silent prayer, the inner movement should be towards the Goddess. The value of outward practice is strengthened by this inward sincerity.

इस नाम के स्मरण में प्रार्थना इतनी सरल हो सकती है: “हे श्रीललिताम्बिके, मेरी भक्ति को प्रदर्शन, फलाकांक्षा और अस्थिरता से मुक्त कर अपने चरणों की ओर स्थिर कीजिए। ऐसा अनुराग दीजिए जिसमें आपको पाने की इच्छा स्वयं आपके प्रति प्रेम से शुद्ध होती जाए।” यही भाव भक्तिगम्या के नामार्थ को साधक के जीवन में विनम्र रूप से प्रतिष्ठित करता है।

The prayer inspired by this name may be simple: “O Śrī Lalitāmbikā, free my devotion from display, restless expectation of results and instability, and make it steady towards Your feet. Grant me a love in which even the desire to attain You is gradually purified into love for You.” Such an attitude allows the meaning of Bhaktigamyā to take a humble and living form in the aspirant's life.

भाव-सार

भक्तिगम्या वह श्रीललिताम्बिका हैं जो भक्ति द्वारा गम्य, प्रत्यक्ष और प्राप्य हैं। भास्करराय की दृष्टि में भक्ति में ईश्वर-विषयक अनुराग और श्रद्धापूर्ण सेवा दोनों का स्थान है; परिपक्व होकर वही भक्ति देवी के साक्षात्कार और परमप्राप्ति की दिशा खोलती है। सौन्दर्यलहरी की सरल शरणागत पुकार भी इसी सत्य का काव्यमय साम्य प्रस्तुत करती है: देवी तक पहुँचने की दूरी बाहरी नहीं, भक्त के अन्तःकरण में प्रेमपूर्वक खुलने वाली है।

Bhaktigamyā is Śrī Lalitāmbikā who is accessible, directly realisable and attainable through devotion. In Bhāskararāya's interpretation, devotion embraces both loving attachment to the Divine and reverential service; as it matures, it opens the way to the realisation and highest attainment of the Goddess. The simple surrendered appeal of the Saundaryalaharī offers a poetic parallel to the same truth: the distance to the Goddess is not outward, but one that opens within the devotee through love.

118.भक्तिप्रिया - भक्तिप्रियायै नमः

प्रार्थना

शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥

सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥

---

भक्तिप्रिया भक्तिगम्या भक्तिवश्या भयापहा ।
शाम्भवी शारदाराध्या शर्वाणी शर्मदायिनी ॥४२॥

पूर्वनाम भक्तसौभाग्यदायिनी में श्रीललिताम्बिका भक्तों को सौभाग्य प्रदान करने वाली कही गयीं। उसके तुरन्त बाद भक्तिप्रिया नाम दृष्टि को भक्त के फल से भक्त के भाव की ओर ले जाता है। अब विषय यह नहीं कि भक्त को देवी से क्या प्राप्त होता है, बल्कि यह कि देवी को भक्त में क्या प्रिय है। उत्तर है: भक्ति। इसी एक पद से आरम्भ होकर सहस्रनाम अगले नामों में भक्ति को देवी तक पहुँचने और उनके अनुग्रह का पात्र बनने के मार्ग के रूप में और स्पष्ट करता है।

In the preceding name, Bhaktasaubhāgyadāyinī, Śrī Lalitāmbikā is the giver of auspicious fortune to her devotees. Immediately afterwards, Bhaktipriyā turns attention from what the devotee receives to what the Goddess herself cherishes in the devotee. The answer is bhakti. From this name onward, the Sahasranāma further unfolds devotion as the way of approaching the Goddess and becoming receptive to her grace.

पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ

भक्तिप्रिया = भक्ति + प्रिया। यहाँ भक्ति का सामान्य अर्थ श्रद्धापूर्ण अनुराग, उपासना और ईश्वराभिमुख समर्पण है। प्रिया का अर्थ है जिसे कोई वस्तु प्रिय हो, जो उसमें प्रसन्न होती हो। स्त्रीलिङ्ग में प्रयुक्त यह समस्त पद श्रीललिताम्बिका का विशेषण है।

Bhaktipriyā = bhakti + priyā. Here bhakti ordinarily denotes reverential love, worship and devoted orientation toward the Divine. Priyā means one to whom something is dear or pleasing. The feminine compound is therefore an epithet of Śrī Lalitāmbikā.

अतः नाम का सीधा अर्थ है: “वे जिनको भक्ति प्रिय है”, अथवा “जो भक्तिपूर्ण अनुराग से प्रसन्न होती हैं।” इसमें भक्ति को केवल बाह्य पूजा-विधि के अर्थ में सीमित करना उचित नहीं है। बाह्य सेवा उसका एक रूप हो सकती है, पर नाम का केन्द्र देवी के प्रति अनुरागपूर्ण अभिमुखता है।

The direct meaning is therefore: “She to whom devotion is dear,” or “She who is pleased by loving devotion.” Bhakti should not be restricted here to outward ritual worship alone. External service may express it, but the centre of the name is loving orientation toward the Goddess.

भास्कररायीय अर्थ

सौभाग्यभास्कर में भास्करराय मखिन् इस नाम की व्याख्या करते हुए भक्ति के दो स्तर बताते हैं: मुख्या और गौणी। मुख्य भक्ति को वे ईश्वर के विषय में उत्पन्न विशेष प्रकार के अनुरागमय चित्तभाव के रूप में स्पष्ट करते हैं। इसके समर्थन में वे शाण्डिल्य-परम्परा का प्रसिद्ध लक्षण “सा परानुरक्तिरीश्वरे” ग्रहण करते हैं, अर्थात् ईश्वर में परम अनुरक्ति ही भक्ति का प्रधान स्वरूप है।

In the Saubhāgyabhāskara, Bhāskararāya Makhin explains two levels of bhakti: primary and secondary. He characterizes primary devotion as a distinctive movement of the mind consisting of loving attachment toward Īśvara. In support, he invokes the well-known Śāṇḍilya formulation “sā parānuraktir īśvare”, defining bhakti essentially as supreme loving attachment to God.

गौणी भक्ति को भास्करराय सेवारूपा बताते हैं। स्मरण, कीर्तन आदि अनेक भक्ति-व्यवहार इसी व्यापक सेवा-क्षेत्र में आते हैं। इस भेद से भक्तिप्रिया का अर्थ अधिक सूक्ष्म हो जाता है: देवी बाह्य आचरण से विमुख नहीं हैं, किन्तु उस आचरण का जीवित केन्द्र अन्तःकरण का अनुराग है। सेवा उस अनुराग को व्यक्त करती है; अनुराग के बिना सेवा केवल क्रिया बन सकती है।

Bhāskararāya describes secondary bhakti as service. Remembrance, praise and similar devotional acts belong to this wider field of service. This distinction deepens the meaning of Bhaktipriyā: the Goddess does not reject outward practice, but its living centre is inward love. Service expresses that love; without it, service may remain only an action.

यह विवेचन नाम के “प्रिया” पद को विशेष अर्थ देता है। जिस भक्ति की प्रधानता बतायी जा रही है, वह देवी को किसी बाहरी साधन से प्रसन्न करने की युक्ति नहीं, बल्कि स्वयं देवी की ओर आकृष्ट चित्त की दशा है। इसलिए भक्ति में निकटता का मूल प्रेम और समर्पण है, न कि पूजा के वैभव, साधन-सामग्री या पाण्डित्य की मात्रा।

This explanation gives particular force to the word priyā. The devotion being privileged is not a technique for pleasing the Goddess through external means, but a condition of the heart drawn toward her. Thus the basis of devotional nearness is love and surrender rather than the splendour of worship, material resources or the extent of scholarship.

भक्ति और उपासना का सम्बन्ध

भक्तिप्रिया को बाह्य पूजा के निषेध के रूप में समझना भी उचित नहीं होगा। भास्करराय द्वारा बतायी गयी गौणी, सेवारूप भक्ति से स्पष्ट है कि स्मरण, कीर्तन, पूजन और अन्य सेवा-विधान अपना स्थान रखते हैं। अन्तर केवल इतना है कि इनका प्राण मुख्य भक्ति, अर्थात् देवी के प्रति अनुराग है। पुष्प, दीप, स्तोत्र या प्रणाम उसी समय भक्तिस्वरूप अर्थ ग्रहण करते हैं जब वे श्रद्धा और समर्पण को व्यक्त करें।

Bhaktipriyā should not be understood as a rejection of external worship. Bhāskararāya's description of secondary devotion as service shows that remembrance, praise, worship and other devotional acts retain their place. The distinction is that their inner life is primary bhakti, loving attachment to the Goddess. Flowers, lamps, hymns and prostrations acquire their devotional meaning when they express reverence and surrender.

इसी कारण साधनों की भिन्नता भक्तों के बीच आध्यात्मिक श्रेष्ठता का सरल मापदण्ड नहीं बन सकती। किसी के पास विस्तृत पूजोपकरण हो सकते हैं, किसी के पास केवल नामस्मरण; कोई शास्त्रज्ञ हो सकता है, कोई सरल भक्त। भक्तिप्रिया नाम जिस तत्त्व को प्रधान करता है वह भीतर की देवी-अभिमुखता है। यही भाव बाह्य सेवा को प्रामाणिक बनाता है।

For this reason, differences in devotional means cannot become a simple measure of spiritual superiority among devotees. One person may possess elaborate materials for worship, another only remembrance of the Divine Name; one may be learned, another a simple devotee. Bhaktipriyā gives primacy to the inward orientation toward the Goddess, which gives authenticity to outward service.

श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत

उपासना-दृष्टि से यह नाम एक आवश्यक संतुलन स्मरण कराता है। श्रीविद्या में परम्परा, विधि और गुरु-उपदेश का अपना महत्त्व है, किन्तु साधना का अन्तःकरण देवी के प्रति श्रद्धामय अनुराग से रिक्त नहीं हो सकता। भक्तिप्रिया साधक को विधि से भाव को अलग करने के स्थान पर दोनों को समन्वित रखने की प्रेरणा देता है: शास्त्रसम्मत आचरण शरीर हो, तो भक्ति उसका प्राण बने। दीक्षा-सम्बद्ध या गोपनीय साधना-विधियों के विवरण के बिना भी इस सामान्य सिद्धान्त को स्पष्ट रूप से ग्रहण किया जा सकता है।

From an upāsanā perspective, this name recalls an essential balance. In Śrīvidyā, tradition, proper method and the Guru's instruction have their own importance, yet the inner life of practice cannot be empty of reverential love for the Goddess. Bhaktipriyā encourages the sādhaka to unite rather than separate method and devotion: if scripturally grounded practice is the body, bhakti is its life. This general principle can be understood without entering initiation-dependent or restricted ritual details.

साधक के लिए संदेश

साधक के लिए भक्तिप्रिया का स्मरण अपनी भक्ति की मात्रा का प्रदर्शन करने का अवसर नहीं, बल्कि उसके सत्य को देखने का निमन्त्रण है। पूजा करते समय प्रश्न यह हो सकता है: क्या मेरा मन भी उसी दिशा में उपस्थित है जिसमें मेरे हाथ पूजा कर रहे हैं? स्तोत्र पढ़ते समय: क्या वाणी के साथ स्मरण भी है? प्रणाम करते समय: क्या शरीर के झुकने के साथ अहंभाव भी कुछ नम्र हुआ है? ऐसी आत्मपरीक्षा भक्ति को सहज और निष्कपट बनाती है।

For the sādhaka, remembrance of Bhaktipriyā is not an occasion to display the quantity of one's devotion, but an invitation to examine its truth. During worship one may ask whether the mind is present where the hands are worshipping; while reciting a hymn, whether remembrance accompanies speech; and while bowing, whether the ego too has become a little humbler. Such reflection helps devotion remain natural and sincere.

इस नाम की सरल प्रार्थना यह हो सकती है कि पराम्बा हमारे बाह्य साधनों को अस्वीकार न करें, बल्कि उनमें सच्ची भक्ति का भाव जाग्रत करें; हमारी वाणी स्तुति बने, कर्म सेवा बने और स्मरण धीरे-धीरे अखण्ड देवी-अभिमुखता की ओर बढ़े। तब उपासना फल की माँग से अधिक सम्बन्ध का रूप ग्रहण करती है।

A simple prayer arising from this name may be that Parāmbā does not reject our outward practices, but awakens true devotion within them; that our speech becomes praise, our actions become service, and remembrance gradually grows into an abiding orientation toward the Goddess. Worship then becomes less a demand for results and more a living relationship.

भाव-सार

भक्तिप्रिया वह श्रीललिताम्बिका हैं जिन्हें भक्ति प्रिय है। भास्करराय इस भक्ति के अन्तरंग स्वरूप को ईश्वरविषयक अनुराग और उसके बाह्य रूप को सेवा के रूप में स्पष्ट करते हैं। सौन्दर्यलहरी आत्मार्पण से समस्त जीवन को सपर्या बनाने की दृष्टि देती है, जबकि मूकपञ्चशती दिखाती है कि देवी के चरणों के प्रति प्रेम पाण्डित्य से भी अधिक निर्णायक हो सकता है। इस नाम का हृदय यही है: विधि को भाव से, सेवा को अनुराग से और साधना को समर्पण से जीवन मिले।

Bhaktipriyā is Śrī Lalitāmbikā to whom devotion is dear. Bhāskararāya explains its inward form as loving attachment toward the Divine and its outward expression as service. The Saundaryalaharī envisions all life becoming worship through self-offering, while the Mūkapañcaśatī shows that loving reverence for the Goddess's feet can be more decisive than scholarship. The heart of the name is therefore that method should be animated by feeling, service by love, and spiritual practice by surrender.

117.भक्तसौभाग्यदायिनी - भक्तसौभाग्यदायिन्यै नमः

प्रार्थना

शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥

सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥

---

भवानी भावनागम्या भवारण्यकुठारिका ।
भद्रप्रिया भद्रमूर्तिर्भक्तसौभाग्यदायिनी ॥४१॥

---

पूर्वनाम भद्रमूर्तिः में श्रीललिताम्बिका स्वयं मंगलमय स्वरूप के रूप में वर्णित हुईं। उसी भाव का स्वाभाविक विस्तार भक्तसौभाग्यदायिनी में दिखाई देता है: जो भद्रस्वरूपा हैं, वही अपने भक्तों को सौभाग्य प्रदान करती हैं। यहाँ स्तुति का केन्द्र देवी के स्वरूप से उनके भक्त के प्रति प्रवहमान अनुग्रह की ओर आता है।

In the preceding name, Bhadramūrtiḥ, Śrī Lalitāmbikā was described as auspiciousness embodied. Bhaktasaubhāgyadāyinī naturally extends that idea: She who is herself auspicious bestows saubhāgya upon her devotees. The emphasis now moves from the Goddess's own auspicious form to the grace that flows from Her toward the devotee.

पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ

भक्त + सौभाग्य + दायिनी

भक्त अर्थात् श्रद्धा और भक्ति से देवी का आश्रय ग्रहण करने वाला उपासक। सौभाग्य का सामान्य अर्थ शुभ भाग्य, मंगल, समृद्धि, कल्याण तथा जीवन में अनुकूल और श्रेयस्कर सम्पन्नता है। दायिनी स्त्रीलिङ्ग रूप है, जिसका अर्थ है देने वाली अथवा प्रदान करने वाली। समस्त पद का सीधा अर्थ है: “वे श्रीललिताम्बिका जो अपने भक्तों को सौभाग्य प्रदान करती हैं।”

Bhakta is one who takes refuge in the Goddess with devotion and reverence. Saubhāgya commonly signifies good fortune, auspiciousness, prosperity, welfare and a favourable fullness of life. Dāyinī means “she who gives or bestows.” The direct meaning is therefore: “Śrī Lalitāmbikā who bestows saubhāgya upon Her devotees.”

इस प्रत्यक्ष अर्थ में सौभाग्य को केवल धन-संपत्ति का पर्याय मानना पर्याप्त नहीं है। संस्कृत प्रयोग में यह शब्द उस व्यापक शुभावस्था की ओर संकेत कर सकता है जिसमें कल्याण, श्री, अनुकूलता और जीवन की हितकारी सम्पन्नता सम्मिलित होती है। नाम का पद-विन्यास भी स्पष्ट है: भक्त जिसके प्राप्तकर्ता हैं, सौभाग्य जो प्रदान किया जाता है, और देवी उसकी दायिनी हैं।

In this direct sense, saubhāgya should not be reduced merely to material wealth. In Sanskrit usage it can indicate a broader auspicious condition embracing welfare, splendour, favourable circumstances and wholesome prosperity. The structure of the name is equally clear: devotees are the recipients, saubhāgya is the gift, and the Goddess is its bestower.

भास्कररायीय अर्थ

सौभाग्यभास्कर में भास्करराय मखिन् इस नाम के सौभाग्य को साधारण भाग्य की अपेक्षा अधिक व्यापक अर्थ देते हैं। वे भग शब्द के लिए श्री, काम, माहात्म्य, वीर्य, यत्न, अर्क और कीर्ति जैसे अर्थों का उल्लेख करते हैं। इस आधार पर सुभगा उस सत्ता को कहा जाता है जिसमें ये उत्कृष्टताएँ शोभन रूप से विद्यमान हों, और भास्करराय इस सुभगा को स्वयं ललिता से अभिन्न मानते हैं। अतः सौभाग्य का एक गूढ़ अर्थ उस सुभगा-स्वरूप की अवस्था अथवा भाव से भी जुड़ता है।

In the Saubhāgyabhāskara, Bhāskararāya Makhin gives saubhāgya a wider sense than ordinary luck. In explaining bhaga, he refers to meanings such as splendour, desire, greatness, power, effort, the sun and fame. One in whom such excellences are auspiciously present is subhagā, and Bhāskararāya identifies that Subhagā with Lalitā Herself. Thus, in one deeper reading, saubhāgya is connected with the very state or nature of the Goddess as Subhagā.

भास्करराय एक अन्य प्रचलित अर्थ का भी उल्लेख करते हैं। मांगलिक कार्यों में प्रयुक्त कुछ शुभ पदार्थों के समूह को पुराणीय परम्परा में सौभाग्याष्टक कहा गया है। उनका अभिप्राय यह है कि ऐसे पदार्थ भी मंगल और श्री प्रदान करने वाले होने के कारण सौभाग्य कहलाते हैं। इसके अतिरिक्त वे सौभाग्य को “उत्तम भाग्य अथवा अनुकूल नियति” के अर्थ में भी ग्रहण करते हैं। इन अर्थों को समेटते हुए नाम का निष्कर्ष स्पष्ट है: भगवती अपने भक्तों को सौभाग्य प्रदान करती हैं।

Bhāskararāya also notes another traditional usage. Certain auspicious substances employed on sacred occasions are collectively called the saubhāgyāṣṭaka in Purāṇic tradition because of their association with auspiciousness and prosperity. He further allows saubhāgya to mean excellent fortune or a favourable destiny. Bringing these senses together, the name declares that the Goddess grants such saubhāgya to Her devotees.

सौभाग्य का व्यापक आशय

भक्तसौभाग्यदायिनी का आशय समझते समय लौकिक और आध्यात्मिक कल्याण को परस्पर विरोधी मानना आवश्यक नहीं है। गृहस्थ के लिए स्वास्थ्यकर व्यवस्था, परिवार का मंगल, आवश्यक साधनों की उपलब्धता, प्रतिष्ठा का सदुपयोग और धर्मानुकूल जीवन भी सौभाग्य के अंग हो सकते हैं। उसी प्रकार विवेक, श्रद्धा, सदाचार, आत्मसंयम और उपासना में स्थिरता जीवन के अधिक आन्तरिक सौभाग्य हैं। नाम इन सबकी कोई यांत्रिक फल-सूची प्रस्तुत नहीं करता; वह देवी को उस शुभता की दात्री के रूप में सम्बोधित करता है जो भक्त के जीवन को श्रेय की दिशा में समर्थ बनाती है।

To understand Bhaktasaubhāgyadāyinī, worldly and spiritual welfare need not be treated as opposites. For a householder, wholesome order, family well-being, necessary means, responsible use of honour and a life aligned with dharma may all belong to saubhāgya. Likewise, discernment, devotion, good conduct, self-restraint and steadiness in worship are more inward forms of good fortune. The name does not present a mechanical list of guaranteed rewards; it addresses the Goddess as the giver of that auspiciousness which supports the devotee in a life directed toward the good.

यहाँ भक्त शब्द भी अर्थपूर्ण है। नाम यह नहीं कहता कि देवी किसी बाहरी योग्यता, सामाजिक स्थिति अथवा संग्रह की मात्रा देखकर सौभाग्य देती हैं। स्तोत्र का सम्बन्ध भक्त और भगवती के सम्बन्ध से है। इसलिए इस सौभाग्य का आधार देवी के प्रति भक्त का श्रद्धामय सम्बन्ध है, और प्राप्त शुभता अन्ततः उसी सम्बन्ध को अधिक पवित्र और स्थिर बनाने वाली समझी जानी चाहिए।

The word bhakta is also significant. The name does not say that the Goddess grants good fortune according to external status, social position or accumulated possessions. The hymn speaks of the relationship between devotee and Goddess. Thus the basis of this saubhāgya is the devotee's reverential relationship with Her, and the auspiciousness received is ultimately to be understood as something that deepens and stabilises that sacred relationship.

श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत

उपासना-दृष्टि से भास्करराय का सुभगा ललितैव वाला अभिप्राय विशेष ध्यान देने योग्य है। यदि सौभाग्य का मूल स्वयं सुभगा ललिता का स्वरूप है, तो देवी से प्राप्त परम सौभाग्य को केवल उनसे पृथक किसी वस्तु की प्राप्ति तक सीमित नहीं किया जा सकता। भक्त का श्रेष्ठ सौभाग्य देवी के अनुग्रह, उनके सान्निध्य-बोध और अपने जीवन को उनके मंगलमय स्वरूप के अनुरूप करने में भी निहित है। यह तात्त्विक संकेत है, किसी विशिष्ट दीक्षा-आश्रित साधना-विधि का निर्देश नहीं।

From the standpoint of contemplation, Bhāskararāya's identification of Subhagā with Lalitā Herself is especially significant. If the source of saubhāgya is the very nature of Subhagā Lalitā, the highest good fortune received from Her cannot be confined to acquiring something separate from Her. The devotee's deeper fortune also lies in Her grace, awareness of Her presence and the shaping of life in harmony with Her auspicious nature. This is a contemplative indication, not an instruction in initiation-dependent practice.

साधक के लिए संदेश

इस नाम का स्मरण करते हुए साधक पराम्बा से ऐसा सौभाग्य माँग सकता है जो उसके जीवन को धर्म, विवेक और भक्ति के अनुकूल बनाए। आवश्यक लौकिक साधन मिलें तो उनमें कृतज्ञता और सदुपयोग रहे; प्रतिकूलता आए तो श्रद्धा न टूटे; ज्ञान मिले तो विनय बढ़े; और समृद्धि मिले तो उससे दूसरों का हित भी हो। ऐसी प्रार्थना भक्तसौभाग्यदायिनी के भाव को माँग और अनुग्रह के संकीर्ण व्यवहार से ऊपर उठाकर भक्त और भगवती के जीवित सम्बन्ध में स्थापित करती है।

In remembering this name, the devotee may pray to Parāmbā for the kind of good fortune that aligns life with dharma, discernment and devotion. If necessary worldly means are received, may they be used with gratitude; if adversity comes, may faith remain firm; if knowledge grows, may humility deepen; and if prosperity is granted, may it also serve the welfare of others. Such prayer places Bhaktasaubhāgyadāyinī within a living relationship between devotee and Goddess rather than a narrow transaction of request and reward.

भाव-सार

भक्तसौभाग्यदायिनी वे श्रीललिताम्बिका हैं जो अपने भक्तों को सौभाग्य प्रदान करती हैं। भास्करराय के विवेचन में यह सौभाग्य मंगल और उत्तम भाग्य से लेकर स्वयं सुभगा ललिता से सम्बन्धित गहरे अर्थ तक विस्तृत होता है। भक्त के लिए इसका सार है कि परम मंगल उसी अनुग्रह में है जो जीवन को श्री, धर्म, विवेक और देवी-सान्निध्य की ओर ले जाए।

Bhaktasaubhāgyadāyinī is Śrī Lalitāmbikā who bestows saubhāgya upon Her devotees. In Bhāskararāya's exposition, this extends from auspiciousness and excellent fortune to the deeper sense connected with Lalitā Herself as Subhagā. For the devotee, its essence is that the highest good fortune is the grace that leads life toward splendour, dharma, discernment and nearness to the Goddess.