प्रार्थना
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥
सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥
शाम्भवी शारदाराध्या शर्वाणी शर्मदायिनी ॥४२॥
पूर्वनाम भक्तिप्रिया में श्रीललिताम्बिका के लिए भक्ति की प्रियता कही गयी थी। उसके तुरन्त पश्चात् भक्तिगम्या उसी सम्बन्ध को साधक की ओर से देखता है: जो भक्ति देवी को प्रिय है, वही भक्त के लिए देवी तक पहुँचने का मार्ग भी है। यहाँ विषय किसी विशेष बाह्य अनुष्ठान की श्रेष्ठता नहीं, अपितु भगवती की प्राप्ति में भक्ति की वास्तविक सामर्थ्य है।
The preceding name, Bhaktipriyā, declares that devotion is dear to Śrī Lalitāmbikā. Immediately after it, Bhaktigamyā views the same relationship from the devotee's side: the devotion that is dear to the Goddess is also the means by which the devotee approaches Her. The emphasis here is not on the superiority of a particular external rite, but on the genuine power of devotion in attaining the Goddess.
पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ
भक्तिगम्या = भक्ति + गम्या। भक्ति का मूल सम्बन्ध भज् धातु से है, जिसका अर्थ सेवा, सेवन, अनुरागपूर्वक आश्रय अथवा आराधना के क्षेत्र में विकसित होता है। गम्या, गम् धातु से निष्पन्न स्त्रीलिङ्ग रूप है और यहाँ उसका अर्थ है “जिस तक पहुँचा जा सके”, “जो प्राप्त की जा सके” अथवा प्रसंगानुसार “जिसका साक्षात्कार किया जा सके”।
Bhaktigamyā = bhakti + gamyā. The word bhakti is connected with the verbal root bhaj, whose semantic range includes service, devoted participation, loving attachment and worship. Gamyā, derived from the root gam, means “one who may be reached,” “one who may be attained,” or, in this context, “one who may be directly realised.”
अतः इस नाम का सरल प्रत्यक्ष अर्थ है: “वे श्रीललिताम्बिका जो भक्ति द्वारा प्राप्त होती हैं”। यहाँ “गमन” को स्थानगत दूरी तय करने के अर्थ में लेना आवश्यक नहीं है। उपास्य देवी सर्वव्यापिनी हैं; अतः प्राप्ति का आशय भक्त के लिए उनके स्वरूप का उद्घाटन, अनुभव अथवा साक्षात्कार है।
The direct meaning of the name is therefore: “Śrī Lalitāmbikā who is attained through devotion.” The idea of “reaching” need not imply travelling across a physical distance. Since the Goddess is all-pervading, attainment here signifies the disclosure, experience or realisation of Her presence for the devotee.
भास्कररायीय अर्थ
सौभाग्यभास्कर में भास्करराय मखिन् इस नामसमूह की व्याख्या करते हुए भक्ति को दो प्रकार की बताते हैं: मुख्या और गौणी। मुख्य भक्ति को वे ईश्वर-विषयक अनुरागरूप चित्तवृत्ति के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जबकि गौणी भक्ति सेवा के रूप में व्यक्त होती है। स्मरण, कीर्तन आदि विविध भक्तिरूप इसी व्यापक क्षेत्र में आते हैं। इस विवेचन का महत्त्व यह है कि भक्ति को केवल कर्मकाण्डीय क्रिया के रूप में सीमित नहीं किया गया; उसका अन्तःकरणगत अनुराग भी प्रधान है।
In the Saubhāgyabhāskara, Bhāskararāya Makhin explains devotion in this group of names as being of two kinds: mukhyā, primary devotion, and gauṇī, secondary devotion. Primary devotion is presented as a particular movement of the mind consisting in loving attachment directed towards the Lord, while secondary devotion takes the form of service. Remembrance, praise and other forms of devotion belong within this wider field. The significance of this distinction is that devotion is not confined to ritual activity; the inward movement of loving attachment is central.
भक्तिगम्या पर उनका अत्यन्त स्पष्ट अभिप्राय है: “भक्त्या संराधनेन गम्या प्रत्यक्षा”, अर्थात् भक्ति से सम्यक् आराधित होने पर देवी गम्या हैं, प्रत्यक्ष होती हैं। इसके बाद वे उपनिषद्, योग और भगवद्गीता की प्रमाणपरम्परा के सहारे इस “गम्यता” को केवल सामान्य समीपता तक सीमित नहीं रखते। उनके विवेचन में “गम्या” का अर्थ प्राप्या भी ग्रहण किया जा सकता है, अर्थात् भक्ति भगवती के साक्षात्कार से लेकर परम प्राप्ति तक का साधन बनती है।
On Bhaktigamyā, his explanation is especially clear: “bhaktyā saṃrādhanena gamyā pratyakṣā”, meaning that through devoted worship the Goddess becomes accessible and directly realised. He then draws on Upaniṣadic, Yogic and Bhagavad Gītā authorities and does not restrict this accessibility to mere nearness. In his interpretation, gamyā may also be understood as prāpyā, “attainable,” so that devotion extends from direct realisation of the Divine to the highest attainment.
भक्ति का स्वरूप: अनुराग और सेवा
भास्करराय का मुख्य और गौणी भक्ति का विवेचन इस नाम को समझने में विशेष उपयोगी है। देवी तक पहुँचने वाली भक्ति को केवल भावोच्छ्वास मानना उतना ही अधूरा है जितना उसे केवल बाह्य पूजा मानना। ईश्वर-विषयक अनुराग उसका अन्तरङ्ग पक्ष है और श्रद्धापूर्ण सेवा उसकी बाह्य अभिव्यक्ति हो सकती है। दोनों का केन्द्र भगवती ही हैं। इसीलिए भक्ति मन, वचन और कर्म को देवी की ओर अभिमुख करने वाली समग्र वृत्ति बन सकती है।
Bhāskararāya's distinction between primary and secondary devotion is particularly useful for understanding this name. It is incomplete to regard the devotion that leads to the Goddess merely as emotional fervour, just as it is incomplete to reduce it to external worship. Loving attachment to the Divine is its inward aspect, while reverential service may be its outward expression. Both are centred on the Goddess. Devotion can therefore become an integrated orientation of mind, speech and action towards Her.
इसी कारण भक्तिगम्या किसी एक सामाजिक स्थिति, विद्वत्ता, सम्पन्नता या जटिल अनुष्ठान-सामर्थ्य को देवी-प्राप्ति की अनिवार्य पूर्वशर्त घोषित नहीं करता। नाम का बल स्वयं भक्ति पर है। शास्त्रसम्मत आचार का अपना स्थान है, किन्तु इस नाम में भगवती तक पहुँचाने वाली निर्णायक शक्ति भक्त के अन्तःकरण में स्थित अनुरागपूर्ण समर्पण है।
For this reason, Bhaktigamyā does not make social position, learning, wealth or the capacity for elaborate ritual an indispensable prerequisite for attaining the Goddess. The name places its emphasis upon bhakti itself. Scripturally grounded practice has its proper place, but in this name the decisive movement towards the Goddess is the devotee's loving and surrendered orientation of heart.
“गम्या” में दर्शन और प्राप्ति
भास्करराय की व्याख्या में गम्या का अर्थ विशेष रूप से व्यापक हो जाता है। वे पहले देवी के “प्रत्यक्ष” होने की बात रखते हैं और आगे “प्राप्य” अर्थ को भी स्वीकार करते हैं। अतः भक्तिगम्या को केवल इतना कहना कि “देवी की पूजा भक्ति से की जा सकती है”, नाम की शक्ति को पूरा व्यक्त नहीं करता। अधिक पूर्ण अर्थ है कि भक्ति साधक को उस अवस्था तक ले जाती है जहाँ भगवती उसके लिए केवल श्रुत या कल्पित तत्त्व न रहकर अनुभूति का विषय बनती हैं और अन्ततः परमप्राप्ति का आश्रय होती हैं।
In Bhāskararāya's interpretation, the meaning of gamyā becomes notably comprehensive. He first speaks of the Goddess becoming “directly manifest” and then also accepts the sense of “that which is attained.” It is therefore insufficient to reduce Bhaktigamyā to the statement that the Goddess may be worshipped with devotion. More fully, devotion leads the aspirant to a condition in which the Goddess is no longer merely something heard about or conceived, but becomes the object of realisation and ultimately the ground of the highest attainment.
इसी प्रसंग में सौभाग्यभास्कर भगवद्गीता के उस प्रसिद्ध वचन को स्मरण करता है जिसमें भगवान् कहते हैं कि अनन्य भक्ति द्वारा ही उनके स्वरूप को तत्त्वतः जानना, देखना और उसमें प्रवेश करना सम्भव है। भास्करराय विशेषतः “प्रवेष्टुम्” को ब्रह्मभावरूप मोक्ष की दिशा में पढ़ते हैं। इससे स्पष्ट होता है कि उनकी दृष्टि में भक्तिगम्यता भक्ति के आरम्भिक भाव से लेकर परम तत्त्व की प्राप्ति तक विस्तृत हो सकती है।
In this context the Saubhāgyabhāskara also recalls the well-known declaration of the Bhagavad Gītā that through undivided devotion the Divine may be known in truth, seen and entered into. Bhāskararāya especially understands “to enter” in relation to liberation characterised by the state of Brahman. His reading therefore allows Bhaktigamyā to extend from the first movement of devotion all the way to the attainment of the supreme Reality.
श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत
उपासना-दृष्टि से इस नाम का एक महत्त्वपूर्ण संकेत यह है कि ज्ञान और भक्ति को अनिवार्यतः परस्पर विरोधी मार्ग समझना उचित नहीं। भास्करराय स्वयं इस नाम के अन्तर्गत भक्ति से देवी के प्रत्यक्ष होने और अन्ततः प्राप्त होने की बात करते हैं। अतः श्रीललिताम्बिका के प्रति अनुराग साधक की दृष्टि को तत्त्वज्ञान से दूर ले जाने वाला आवेग नहीं होना चाहिए; शुद्ध होने पर वही अनुराग अन्तर्मुखता, स्थैर्य और सत्य के प्रति ग्रहणशीलता को गहरा कर सकता है।
From the standpoint of contemplation, this name offers an important indication: knowledge and devotion need not be treated as necessarily opposing paths. Bhāskararāya himself speaks under this name of the Goddess becoming directly realised and ultimately attained through devotion. Loving attachment to Śrī Lalitāmbikā therefore need not draw the aspirant away from knowledge of Reality; when purified, that very devotion can deepen inwardness, steadiness and receptivity to truth.
यहाँ एक और सूक्ष्म भेद स्मरणीय है। भक्तिगम्या यह नहीं कहता कि मनुष्य अपनी भावनात्मक शक्ति से परमेश्वरी को बाध्य कर लेता है। वह विचार अगले नाम भक्तिवश्या की विशिष्ट अभिव्यक्ति से सम्बन्धित है। वर्तमान नाम का केन्द्र सरल है: भक्ति वह मार्ग है जिसके द्वारा भगवती गम्य होती हैं। इस क्रमभेद को सुरक्षित रखने से प्रत्येक नाम का अपना अर्थ और सौन्दर्य स्पष्ट रहता है।
A further distinction is worth preserving. Bhaktigamyā does not say that a human being compels the Supreme Goddess through emotional force. That distinctive idea belongs to the following name, Bhaktivaśyā. The centre of the present name is simpler: devotion is the way through which the Goddess becomes attainable. Preserving this sequential distinction allows each name to retain its own meaning and beauty.
साधक के लिए संदेश
साधक के लिए भक्तिगम्या आश्वासन से अधिक दिशा है। देवी की प्राप्ति की इच्छा हो तो भक्ति को अवसरविशेष की भावना न रहने देकर जीवन की स्थिर अभिमुखता बनाना चाहिए। स्मरण हो, स्तुति हो, सेवा हो, शास्त्राध्ययन हो अथवा मौन प्रार्थना, उसका अन्तःकरण देवी की ओर हो। बाह्य साधना का मूल्य इसी आन्तरिक सत्यनिष्ठा से पुष्ट होता है।
For the aspirant, Bhaktigamyā is more a direction than a promise. If one seeks the Goddess, devotion should gradually become a stable orientation of life rather than an emotion reserved for particular occasions. Whether through remembrance, praise, service, scriptural study or silent prayer, the inner movement should be towards the Goddess. The value of outward practice is strengthened by this inward sincerity.
इस नाम के स्मरण में प्रार्थना इतनी सरल हो सकती है: “हे श्रीललिताम्बिके, मेरी भक्ति को प्रदर्शन, फलाकांक्षा और अस्थिरता से मुक्त कर अपने चरणों की ओर स्थिर कीजिए। ऐसा अनुराग दीजिए जिसमें आपको पाने की इच्छा स्वयं आपके प्रति प्रेम से शुद्ध होती जाए।” यही भाव भक्तिगम्या के नामार्थ को साधक के जीवन में विनम्र रूप से प्रतिष्ठित करता है।
The prayer inspired by this name may be simple: “O Śrī Lalitāmbikā, free my devotion from display, restless expectation of results and instability, and make it steady towards Your feet. Grant me a love in which even the desire to attain You is gradually purified into love for You.” Such an attitude allows the meaning of Bhaktigamyā to take a humble and living form in the aspirant's life.
भक्तिगम्या वह श्रीललिताम्बिका हैं जो भक्ति द्वारा गम्य, प्रत्यक्ष और प्राप्य हैं। भास्करराय की दृष्टि में भक्ति में ईश्वर-विषयक अनुराग और श्रद्धापूर्ण सेवा दोनों का स्थान है; परिपक्व होकर वही भक्ति देवी के साक्षात्कार और परमप्राप्ति की दिशा खोलती है। सौन्दर्यलहरी की सरल शरणागत पुकार भी इसी सत्य का काव्यमय साम्य प्रस्तुत करती है: देवी तक पहुँचने की दूरी बाहरी नहीं, भक्त के अन्तःकरण में प्रेमपूर्वक खुलने वाली है।
Bhaktigamyā is Śrī Lalitāmbikā who is accessible, directly realisable and attainable through devotion. In Bhāskararāya's interpretation, devotion embraces both loving attachment to the Divine and reverential service; as it matures, it opens the way to the realisation and highest attainment of the Goddess. The simple surrendered appeal of the Saundaryalaharī offers a poetic parallel to the same truth: the distance to the Goddess is not outward, but one that opens within the devotee through love.
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