प्रार्थना
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥
सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥
शाम्भवी शारदाराध्या शर्वाणी शर्मदायिनी ॥४२॥
पूर्वनाम भक्तिवश्या में श्रीललिताम्बिका का भक्त के निष्कपट प्रेम से वश्य होना प्रतिपादित हुआ। उसके ठीक बाद भयापहा उस सम्बन्ध का एक सहज फल सामने रखता है: जिस पराम्बा में भक्त ने अपना आश्रय पाया, वही उसके भय का अपहरण करती हैं। यहाँ भय का अर्थ केवल किसी आन्तरिक आशंका तक सीमित नहीं है। भास्करराय की व्याख्या इसे जल, स्थल और अन्य परिस्थितियों से उत्पन्न वास्तविक भयों तक विस्तृत करती है और साथ ही श्रुति के आधार पर भय के अधिक गहरे आध्यात्मिक निरसन की ओर भी संकेत करती है।
In the preceding name, Bhaktivaśyā, Śrī Lalitāmbikā is described as yielding to the devotee's sincere love. Immediately afterwards, Bhayāpahā presents a natural consequence of that relationship: the Divine Mother in whom the devotee has found refuge removes fear. Here fear is not restricted to an inward anxiety. Bhāskararāya extends the meaning to real dangers arising on water, land and other circumstances, while also pointing through the Upaniṣadic teaching toward a deeper spiritual transcendence of fear.
पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ
भयापहा = भय + अपहा। भय का अर्थ है डर, संकट की आशंका अथवा भय का कारण; अपहा का अर्थ है उसे दूर करने वाली, हरण करने वाली। अतः नाम का सीधा अर्थ है: “जो भय को दूर करती हैं” अथवा “जो समस्त भयों का अपहरण करती हैं।” अर्चना-रूप भयापहायै नमः में उसी भय-हरण करने वाली भगवती को नमस्कार किया जाता है।
Bhayāpahā = bhaya + apahā. Bhaya means fear, apprehension of danger, or a cause of fear, while apahā denotes one who removes or takes it away. The direct meaning is therefore, “She who removes fear,” or “She who takes away all fears.” In the worship-form Bhayāpahāyai namaḥ, salutations are offered to the Goddess as the remover of fear.
भास्कररायीय अर्थ
सौभाग्यभास्कर में भास्करराय इस नाम को अत्यन्त प्रत्यक्ष रूप से ग्रहण करते हैं: देवी जल, स्थल आदि विविध कारणों से उत्पन्न सभी प्रकार के भयों को दूर करती हैं। इसलिए इस नाम को केवल रूपक अथवा मनोवैज्ञानिक अवस्था में सीमित करना उनके विवेचन के अनुकूल नहीं होगा। मार्ग, निर्जन स्थान, जल, हिंसक प्राणी, चोर अथवा अन्य संकट से उत्पन्न भय भी इसके प्रत्यक्ष अर्थक्षेत्र में आते हैं।
In the Saubhāgyabhāskara, Bhāskararāya takes this name in a very direct sense: the Goddess removes every kind of fear produced by dangers connected with water, land and other circumstances. The name should therefore not be confined to metaphor or psychological anxiety. Fear arising from travel, lonely places, water, dangerous animals, thieves and other hazards belongs to its direct range of meaning.
भास्करराय इसके साथ एक और, अधिक गम्भीर स्तर जोड़ते हैं। वे तैत्तिरीय श्रुति के वचन “आनन्दं ब्रह्मणो विद्वान् न बिभेति कुतश्चन” का स्मरण कराते हैं। बाह्य संकट से रक्षा एक अर्थ है; ब्रह्मस्वरूप आनन्द का बोध होने पर भय के मूलाधार का क्षय होना दूसरा। इस प्रकार उनकी टिप्पणी में भयापहा लौकिक संरक्षण और परम अभय, दोनों दिशाओं को स्पर्श करती है, किन्तु दोनों को परस्पर मिलाकर एक ही अर्थ नहीं बना देती।
Bhāskararāya also adds a deeper level by recalling the Taittirīya statement, “ānandaṃ brahmaṇo vidvān na bibheti kutaścana”. Protection from an external danger is one meaning; the disappearance of fear at its root through the realization of Brahman as bliss is another. Thus his explanation allows Bhayāpahā to embrace both worldly protection and the highest fearlessness without collapsing the two into a single meaning.
संकट में देवी-नाम का आश्रय
इसी अर्थ को पुष्ट करने के लिए भास्करराय वायुपुराण का एक अत्यन्त उपयुक्त प्रसंग उद्धृत करते हैं। वहाँ वन, निर्जन प्रदेश, जल, स्थल, व्याघ्र, जलचर अथवा चोर से उत्पन्न भय तथा मानसिक क्लेश की स्थिति में देवी के नामों का कीर्तन करने का निर्देश मिलता है। यह सन्दर्भ विशेष महत्त्व रखता है, क्योंकि यह भयापहा को काल्पनिक प्रतीक न बनाकर संकट के बीच देवी-स्मरण से जोड़ता है।
To support this meaning, Bhāskararāya cites a particularly relevant passage from the Vāyu Purāṇa. It recommends the remembrance of the Goddess's names amid dangers arising in forests, lonely regions, water or land, from tigers, aquatic creatures or thieves, and also during mental distress. The citation is significant because it connects Bhayāpahā with remembrance of the Goddess in the midst of actual danger rather than reducing the name to an imagined symbol.
व्याघ्रकुम्भीरचोरेभ्यो भयस्थाने विशेषतः ॥
आधिष्वपि च सर्वेषु देवीनामानि कीर्तयेत् ॥
सौन्दर्यलहरी में अभय का विषयगत साम्य
सौन्दर्यलहरी के चतुर्थ श्लोक में इसी अभयकारी मातृभाव का अत्यन्त निकट काव्यात्मक समान्तर मिलता है। वहाँ एक विलक्षण बात कही गई है: अन्य देवता हाथों से वर और अभय की मुद्राएँ प्रदर्शित करते हैं, पर देवी को ऐसा करना भी आवश्यक नहीं, क्योंकि शरणागत जन को भय से बचाने और अपेक्षा से अधिक फल देने में उनके चरण स्वयं समर्थ हैं। यह श्लोक भयापहा की भाष्य-व्याख्या नहीं है, किन्तु देवी के शरण्य और भयत्राणकारी स्वरूप का प्रत्यक्षतः प्रासंगिक विषयगत साम्य प्रस्तुत करता है।
The fourth verse of the Saundaryalaharī offers a very close poetic parallel to this fear-dispelling maternal aspect. It makes a striking observation: other deities visibly display gestures of boon-giving and fearlessness, whereas the Goddess need not do so, for her feet themselves are capable of protecting those who seek refuge from fear and of granting even more than they desire. The verse is not a commentary on the name Bhayāpahā, but it provides a directly relevant thematic parallel to the Goddess as refuge and protector from fear.
त्वमेका नैवासि प्रकटितवराभीत्यभिनया ।
भयात् त्रातुं दातुं फलमपि च वाञ्छासमधिकं
शरण्ये लोकानां तव हि चरणावेव निपुणौ ॥४॥
श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत
उपासना-दृष्टि से यहाँ दो स्तरों को सावधानी से अलग रखना उपयोगी है। पहला है आश्रित जीव का भय: देह, जीवन, सम्बन्ध, आजीविका, यात्रा अथवा अनिश्चित परिस्थितियों से जुड़ा वास्तविक भय। ऐसे समय देवी का स्मरण शरणागति का स्वाभाविक रूप है। दूसरा है भेदबुद्धि से उत्पन्न अधिक मूलभूत भय। जब जीव स्वयं को पूर्णतः पृथक्, सीमित और नश्वर सत्ता के रूप में ही जानता है, तब हानि और विनाश की आशंका बनी रहती है। भास्करराय द्वारा उद्धृत ब्रह्मानन्द-विषयक श्रुति इस दूसरे स्तर को प्रकाशित करती है: परमार्थबोध में अभय किसी बाहरी साहस का प्रदर्शन नहीं, बल्कि भय की अन्तिम भूमि का लय है।
From the contemplative perspective of Śrīvidyā, it is useful to distinguish two levels carefully. The first is the fear experienced by an embodied person: genuine fear concerning life, the body, relationships, livelihood, travel or uncertain circumstances. In such moments remembrance of the Goddess naturally becomes an act of refuge. The second is the more fundamental fear arising from the sense of separateness. When one knows oneself only as an isolated, limited and perishable being, the possibility of loss and destruction remains. The Upaniṣadic teaching on Brahman-bliss cited by Bhāskararāya illuminates this second level: in the highest realization, fearlessness is not a performance of courage but the disappearance of the ultimate ground of fear.
अतः भयापहा को यह कहकर संकुचित नहीं करना चाहिए कि देवी साधक के जीवन में कभी संकट आने ही नहीं देतीं। नाम का आशय भयहरण है, सभी घटनाओं को साधक की इच्छा के अनुसार नियंत्रित करने का आश्वासन नहीं। देवी का आश्रय संकट में धैर्य, स्मरण और धर्मनिष्ठ आचरण को पुष्ट करता है; और ज्ञान की परिपक्व दिशा में वही आश्रय उस आत्मबोध की ओर ले जाता है जहाँ भय की जड़ ही शिथिल होती है।
Bhayāpahā should therefore not be narrowed into a promise that no difficulty will ever arise in a devotee's life. The name signifies the removal of fear, not a guarantee that every event will conform to personal wishes. Refuge in the Goddess strengthens remembrance, steadiness and righteous conduct amid difficulty; and in the mature direction of knowledge, that same refuge points toward realization in which the very root of fear becomes loosened.
साधक के लिए संदेश
साधक के लिए भयापहा का स्मरण भय को दबाने का आदेश नहीं है। भय उपस्थित हो तो उसे देवी से छिपाने की आवश्यकता नहीं। संकट की स्थिति में विवेकपूर्ण लौकिक उपाय करना, आवश्यक सहायता लेना और साथ ही अन्तःकरण में पराम्बा का आश्रय ग्रहण करना, ये परस्पर विरोधी नहीं हैं। देवी-स्मरण मन को यह भाव देता है कि भय के बीच भी वह पूर्णतः निराश्रित नहीं है।
For the sādhaka, remembrance of Bhayāpahā is not an instruction to suppress fear. When fear arises, it need not be concealed from the Goddess. Taking prudent practical measures, seeking necessary help and inwardly taking refuge in the Divine Mother are not contradictory. Remembrance of the Goddess allows the heart to recognize that even in the midst of fear it is not utterly without refuge.
इस नाम के साथ प्रार्थना का सरल भाव हो सकता है: “हे पराम्बा, परिस्थिति से बचना सम्भव हो तो रक्षा कीजिए; उसका सामना करना आवश्यक हो तो विवेक और धैर्य दीजिए; और मेरे भीतर उस सत्य को प्रकाशित कीजिए जिसके ज्ञान में भय अपनी अन्तिम सत्ता खो देता है।” ऐसी प्रार्थना भयापहा के लौकिक और आध्यात्मिक दोनों आयामों को बिना अतिशयोक्ति के एक साथ स्मरण करती है।
A simple prayer associated with this name may carry the following spirit: “O Divine Mother, if the danger can be avoided, protect me; if it must be faced, grant discernment and steadiness; and reveal within me that truth in whose knowledge fear loses its final hold.” Such a prayer remembers both the worldly and spiritual dimensions of Bhayāpahā without exaggeration.
भयापहा वह श्रीललिताम्बिका हैं जो भय का अपहरण करती हैं। भास्करराय इस अर्थ को प्रत्यक्ष जीवन के जल, स्थल और अन्य संकटों तक स्वीकार करते हैं, वायुपुराण से देवी-नामस्मरण का आधार देते हैं, और श्रुति के द्वारा उस परम अभय की ओर संकेत करते हैं जिसमें ब्रह्मानन्द के बोध से भय का मूल ही लीन हो जाता है। सौन्दर्यलहरी इसी मातृभाव को देवी के उन चरणों में देखती है जो शरणागत को भय से त्राण देने में स्वयं समर्थ हैं।
Bhayāpahā is Śrī Lalitāmbikā as the remover of fear. Bhāskararāya explicitly extends this meaning to dangers encountered in water, on land and in other circumstances, supports remembrance of the Goddess's names through the Vāyu Purāṇa, and invokes the Upaniṣadic vision of supreme fearlessness in which realization of Brahman-bliss dissolves fear at its root. The Saundaryalaharī beautifully parallels this maternal protection by presenting the Goddess's own feet as sufficient to rescue those who seek refuge from fear.
