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शनिवार, 19 सितंबर 2026

128.साध्वी - साध्व्यै नमः

साध्वी

प्रार्थना

शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥

सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥

शाङ्करी श्रीकरी साध्वी शरच्चन्द्रनिभानना ।
शातोदरी शान्तिमती निराधारा निरञ्जना ॥४३॥

पूर्ववर्ती नामों में श्रीललिताम्बिका का शिव से सम्बन्ध और उनका कल्याणकारी स्वरूप व्यक्त हुआ है। अब साध्वी नाम उसी सम्बन्ध का एक विशिष्ट गुण प्रकट करता है: भगवती की महादेव के प्रति अनन्य, अविचल और त्रिकालाबाधित निष्ठा। यहाँ शब्द का प्रधान आशय सामान्य अर्थ में केवल सदाचारिणी स्त्री नहीं, बल्कि भास्करराय की व्याख्या के अनुसार अनुपम पातिव्रत्य है।

The preceding names express Śrī Lalitāmbikā's relationship with Śiva and Her auspicious, beneficent nature. The name Sādhvī now brings out a particular quality of that relationship: Her exclusive, unwavering and timeless fidelity to Mahādeva. In this context the principal sense is not merely that of a generally virtuous woman, but, as Bhāskararāya explains it, unsurpassed pātivratya, steadfast fidelity to Her divine consort.

पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ

साध्वी स्वतन्त्र विशेषणरूप नाम है। यह साधु का स्त्रीलिङ्ग रूप है। सामान्य संस्कृत प्रयोग में इसका अर्थ सदाचरण से युक्त, उत्तम चरित्रवाली अथवा पतिव्रता स्त्री हो सकता है। अर्चना में इसका चतुर्थी-एकवचन रूप साध्व्यै नमः है।

Sādhvī is an independent adjectival name, the feminine form corresponding to sādhu. In ordinary Sanskrit usage it may denote a virtuous, noble or chaste woman. In the form used for worship, the dative singular is sādhvyai namaḥ.

सहस्रनाम के इस प्रसंग में प्रत्यक्ष अर्थ है: जो परम पतिव्रता हैं, वे साध्वी हैं। भगवती का पातिव्रत्य लौकिक विवाह-नीति का उन पर आरोप मात्र नहीं है। नाम स्वयं देवी और महादेव के उस अनन्य दाम्पत्य-सम्बन्ध को व्यक्त करता है जिसे भाष्यकार विशेष रूप से रेखांकित करते हैं।

In the present context of the Sahasranāma, the direct meaning is: She who is supremely and exclusively faithful to Her consort is Sādhvī. This is not merely the imposition of an ordinary social ideal upon the Goddess. The name expresses the unique conjugal relationship of the Goddess and Mahādeva that the commentator specifically emphasizes.

भास्कररायीय अर्थ

सौभाग्यभास्कर में भास्करराय मखिन् अत्यन्त स्पष्ट शब्दों में कहते हैं: “साध्वी पतिव्रता”। वे आगे इसका वैशिष्ट्य बताते हैं कि तीनों कालों में देवी का किसी अन्य पति से सम्बन्ध न होने के कारण उनका पातिव्रत्य असाधारण और अनुपम है। अतः यहाँ साध्वी की व्याख्या को केवल “अच्छी”, “पवित्र” या “सद्गुणवती” तक सीमित करना भाष्य के विशिष्ट आशय को पूरा व्यक्त नहीं करता।

In the Saubhāgyabhāskara, Bhāskararāya Makhin states very explicitly: “sādhvī pativratā”, Sādhvī means a devoted and faithful wife. He further characterizes Her fidelity as extraordinary and incomparable because, through all three divisions of time, She has no relationship with any other. Thus translating Sādhvī merely as “good,” “pure,” or “virtuous” does not fully convey the particular sense intended by the commentary.

यह व्याख्या पिछले नाम शाङ्करी से भी स्वाभाविक रूप से जुड़ती है। वहाँ देवी शङ्कर की शक्ति एवं सहचरी के रूप में निर्दिष्ट हैं; यहाँ उसी सम्बन्ध का गुण बताया जाता है। अतः दोनों नामों का कार्य भिन्न है: शाङ्करी सम्बन्ध बताता है, जबकि साध्वी उस सम्बन्ध की अनन्यता और अक्षुण्ण निष्ठा को प्रकट करता है।

This interpretation also follows naturally from the preceding name Śāṅkarī. There the Goddess is identified in relation to Śaṅkara as His Śakti and consort; here a quality of that relationship is stated. The two names therefore perform different functions: Śāṅkarī identifies the relationship, while Sādhvī expresses its exclusiveness and unbroken fidelity.

सौन्दर्यलहरी में प्रत्यक्ष साम्य

इस नाम के लिए सौन्दर्यलहरी का उल्लेख केवल विषयगत साम्य नहीं है। भास्करराय स्वयं साध्वी की व्याख्या करते समय आचार्य शङ्कर का निम्न श्लोक उद्धृत करते हैं। इसलिए यह इस नाम के लिए विशेष रूप से प्रासंगिक प्रमाण है। यह श्लोक सौन्दर्यलहरी के ९६वें श्लोक के रूप में प्राप्त होता है।

The reference to the Saundaryalaharī here is more than a general thematic parallel. Bhāskararāya himself cites the following verse of Ācārya Śaṅkara while explaining Sādhvī. It is therefore especially relevant evidence for this name. The verse is transmitted as verse 96 of the Saundaryalaharī.

कलत्रं वैधात्रं कति कति भजन्ते न कवयः
    श्रियो देव्याः को वा न भवति पतिः कैरपि धनैः ।
महादेवं हित्वा तव सति सतीनामचरमे
    कुचाभ्यामासङ्गः कुरवकतरोरप्यसुलभः ॥९६॥
हिन्दी अर्थ: कितने ही कवि अपनी काव्य-सिद्धि के कारण मानो विधाता की पत्नी सरस्वती से सम्बन्ध प्राप्त कर लेते हैं; और थोड़ा भी धन पा लेने पर कौन अपने को श्रीदेवी लक्ष्मी से सम्बद्ध नहीं मानता? किन्तु हे सति, पतिव्रताओं में सर्वोपरि देवी! महादेव को छोड़कर किसी अन्य के लिए तुम्हारा आलिङ्गन दुर्लभ है, यहाँ तक कि स्त्री के आलिङ्गन से पुष्पित होने की कवि-परम्परा से सम्बद्ध कुरवक-वृक्ष के लिए भी।
English meaning: Many poets, through poetic accomplishment, may figuratively claim association with Sarasvatī, the consort of the Creator; and who, on obtaining some wealth, does not imagine himself favoured by Śrī, the Goddess of prosperity? But O Satī, foremost among faithful, apart from Mahādeva Your embrace is inaccessible even to the kuravaka tree, poetically believed to blossom through a woman's embrace.

श्लोक का केन्द्र देवी के शरीर का वर्णन नहीं, बल्कि एक काव्यात्मक विरोध है। सरस्वती और लक्ष्मी के साथ कवियों तथा धनवानों के रूपकात्मक सम्बन्ध की कल्पना सम्भव है; परन्तु पार्वती का महादेव के साथ सम्बन्ध अनन्य कहा गया है। भास्करराय इसी विरोध को साध्वी नाम में निहित असाधारण पातिव्रत्य के समर्थन में ग्रहण करते हैं।

The point of the verse is not a description of the Goddess's body, but a poetic contrast. Poets and wealthy persons may figuratively be associated with Sarasvatī and Lakṣmī; Pārvatī's relationship with Mahādeva, however, is presented as exclusive. Bhāskararāya employs precisely this contrast to support the extraordinary fidelity conveyed by the name Sādhvī.

श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत

उपासना-दृष्टि से इस दाम्पत्य-अनन्यता में शिव और शक्ति की अविच्छिन्नता का संकेत ग्रहण किया जा सकता है। श्रीललिताम्बिका की महादेव के प्रति अनन्यता इसलिए भी अर्थवान है कि शाक्त तत्त्वदृष्टि में शक्ति कोई स्वतन्त्र प्रतिस्पर्धी सत्ता नहीं, बल्कि शिव से अभिन्न परमशक्ति हैं। फिर भी यह तात्त्विक संकेत प्रत्यक्ष नामार्थ का स्थान नहीं लेता: भाष्य का प्रथम और स्पष्ट अर्थ पातिव्रत्य ही है।

From the contemplative standpoint, this exclusiveness of the divine marriage may be understood as suggesting the inseparability of Śiva and Śakti. Śrī Lalitāmbikā's exclusive relationship with Mahādeva is especially meaningful because, in Śākta theology, Śakti is not an independent competing principle but the Supreme Power inseparable from Śiva. This philosophical indication, however, does not replace the direct meaning of the name: the commentary's primary and explicit sense remains pātivratya.

साधक के लिए संदेश

साध्वी नाम का स्मरण साधक को निष्ठा के मूल्य की ओर ले जाता है। देवी का पातिव्रत्य अपने पूर्ण स्वरूप में अद्वितीय है; मनुष्य के लिए उससे ग्रहणीय प्रेरणा है कि श्रद्धा, धर्म और स्वीकारे हुए पवित्र सम्बन्धों में चित्त चञ्चल स्वार्थ के अनुसार बार-बार दिशा न बदले। साधना में भी स्थिरता तभी आती है जब उपासना सुविधा या तात्कालिक फल पर नहीं, दीर्घकालिक श्रद्धा और समर्पण पर प्रतिष्ठित हो।

Remembrance of the name Sādhvī directs the devotee toward the value of steadfastness. The Goddess's fidelity is unique in its complete divine form; for human life, its appropriate inspiration is that one's commitment to faith, dharma and sacred relationships should not continually change direction according to restless self-interest. Spiritual practice too becomes stable when worship rests upon enduring faith and dedication rather than convenience or immediate reward.

अतः इस नाम का जप करते हुए प्रार्थना की जा सकती है कि पराम्बा हमारे अन्तःकरण में सत्य के प्रति निष्ठा, सम्बन्धों में विश्वसनीयता और उपासना में स्थैर्य प्रदान करें। यही साध्वी के दिव्य आदर्श को मानव आचरण में विनम्रतापूर्वक ग्रहण करने का एक संयत मार्ग है।

While reciting this name, one may therefore pray that Parāmbā grant fidelity to truth, trustworthiness in relationships and steadiness in worship. This is a measured way of receiving the divine ideal of Sādhvī within human conduct.

भाव-सार

साध्वी वह श्रीललिताम्बिका हैं जिनका महादेव के प्रति पातिव्रत्य अनन्य और त्रिकालाबाधित है। भास्करराय इस अर्थ को सीधे स्वीकार करते हुए सौन्दर्यलहरी के प्रसिद्ध श्लोक से उसकी पुष्टि करते हैं। नाम देवी के दाम्पत्य की पवित्र अनन्यता को व्यक्त करता है और उपासना-दृष्टि से शिव-शक्ति की अविच्छिन्नता का स्मरण भी करा सकता है।

Sādhvī is Śrī Lalitāmbikā whose fidelity to Mahādeva is exclusive and unbroken through all time. Bhāskararāya states this meaning directly and supports it with the celebrated verse of the Saundaryalaharī. The name expresses the sacred exclusiveness of the divine marriage and, from a contemplative standpoint, may also recall the inseparability of Śiva and Śakti.

शुक्रवार, 28 अगस्त 2026

106.सुधा-साराभिवर्षिणी - सुधासाराभिवर्षिण्यै नमः

सुधा-साराभिवर्षिणी

प्रार्थना

शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥

सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥

मणिपूरान्तरुदिता विष्णुग्रन्थिविभेदिनी ।
सहस्राराम्बुजारूढा सुधासाराभिवर्षिणी ॥९०॥

पूर्ववर्ती नाम सहस्राराम्बुजारूढा में श्रीललिताम्बिका का सहस्रार-कमल पर आरोहण वर्णित हुआ। उसी क्रम को यह नाम आगे बढ़ाता है। सहस्रार में प्रतिष्ठित शक्ति अब वहाँ से सम्बद्ध सुधा की धाराओं का वर्षण करती है। अतः यहाँ केन्द्र-बिन्दु आरोहण से उसके फलस्वरूप होने वाले अमृत-प्रवाह की ओर आता है।

The preceding name, Sahasrārāmbujārūḍhā, described Śrī Lalitāmbikā as having ascended to the thousand-petalled lotus. The present name continues that sequence: the Power established there causes streams of nectar associated with the Sahasrāra to descend. The emphasis therefore shifts from ascent to the resulting flow of ambrosia.

पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ

सुधा-सार-अभिवर्षिणी

सुधा का अर्थ अमृत है। यहाँ आसार अथवा सन्धि में प्राप्त सार का अभिप्राय प्रबल धारा, धाराओं का सम्पात अथवा झड़ी है। अभिवर्षिणी स्त्रीलिङ्ग रूप है, जिसका अर्थ है चारों ओर अथवा प्रचुरता से बरसाने वाली। फलतः नाम का प्रत्यक्ष अर्थ है: “वे श्रीललिताम्बिका जो अमृत की प्रचुर धाराओं का वर्षण करती हैं।”

Sudhā means nectar or ambrosia. Here āsāra, appearing within the compound through sandhi, denotes a copious stream, a downpour, or a falling succession of currents. Abhivarṣiṇī is feminine and means “she who showers abundantly.” The direct sense is therefore: “Śrī Lalitāmbikā who showers abundant streams of nectar.”

भास्कररायीय अर्थ

सौभाग्यभास्कर में भास्करराय इस नाम को पूर्ववर्ती सहस्रार-वर्णन से सीधे जोड़ते हैं। वे सुधा को सहस्रार-कमल की कर्णिका में स्थित चन्द्र से सम्बद्ध बताते हैं और आसार का अर्थ धाराओं का प्रपात करते हैं। अभिवर्षिणी इस अमृतधारा को बरसाना जिनका स्वभाव है, ऐसी देवी को सूचित करता है। इस व्याख्या में “सुधा” कोई सामान्य काव्यात्मक उपमा नहीं रहती, बल्कि सहस्रार से सम्बद्ध योगिक अमृत की विशिष्ट संज्ञा बनती है।

In the Saubhāgyabhāskara, Bhāskararāya directly connects this name with the preceding description of the Sahasrāra. He identifies sudhā with the nectar associated with the moon in the pericarp of the thousand-petalled lotus and explains āsāra as the falling of streams. Abhivarṣiṇī thus denotes the Goddess whose nature is to shower this nectar. Sudhā here is therefore a specific yogic designation rather than a merely poetic metaphor.

भास्करराय अपने विवेचन में अमृत की धाराओं के बहुधा प्रवाहित होने की श्रुति-सम्मत धारणा का भी स्मरण कराते हैं। उनका आशय इस नाम को शरीर के स्थूल स्तर पर घटने वाली साधारण वर्षा के रूप में समझाना नहीं है। प्रसंग सूक्ष्म योगिक शरीर का है, जिसमें सहस्रार पर आरूढ़ शक्ति और वहाँ से प्रवहमान सुधा परस्पर सम्बद्ध अवस्थाएँ हैं।

Bhāskararāya also recalls the scriptural conception of nectar flowing in many streams. His explanation does not describe an ordinary physical shower within the gross body. The context is the subtle yogic body, in which the Power established at the Sahasrāra and the descending flow of nectar are connected stages.

सहस्रार और सुधाधारा

इस चक्र-क्रम को समझने के लिए पूर्ववर्णित गति स्मरणीय है। श्रीललिताम्बिका कुण्डलिनी-रूप से मूलाधार से आरम्भ होकर ग्रन्थियों का भेदन करते हुए आज्ञा के प्रदेश से ऊपर सहस्रार तक पहुँचती हैं। सहस्राराम्बुजारूढा उस आरोहण की चरम स्थिति को व्यक्त करता है, जबकि सुधा-साराभिवर्षिणी उसी सिद्ध अवस्था की अधोमुखी अनुग्रह-धारा का वर्णन करता है। दोनों नाम एक ही योगिक अनुक्रम के दो पृथक् पक्ष हैं।

The sequence becomes clearer when the preceding movement is remembered. As Kuṇḍalinī, Śrī Lalitāmbikā rises from the Mūlādhāra, passes through the granthis and the region of the Ājñā, and reaches the Sahasrāra. Sahasrārāmbujārūḍhā expresses the culmination of that ascent, while Sudhā-sārābhivarṣiṇī describes the descending stream of grace associated with that attained state. The two names present two distinct aspects of one yogic sequence.

यहाँ “चन्द्र” को आकाश में दिखाई देने वाले स्थूल चन्द्रमा से अभिन्न मानना आवश्यक नहीं है। भास्करराय की व्याख्या सहस्रार-कर्णिका से सम्बद्ध चन्द्र और उसकी सुधा की योगिक भाषा का प्रयोग करती है। अतः नाम का उचित पठन सूक्ष्म-शरीर के पारम्परिक प्रतिमान के भीतर होना चाहिए। शारीरिक द्रवों अथवा किसी आधुनिक जैविक प्रक्रिया से इसकी सीधी समानता स्थापित करना शास्त्रीय कथन की सीमा से बाहर होगा।

The “moon” here need not be identified with the physical moon visible in the sky. Bhāskararāya uses the traditional yogic language of the moon associated with the pericarp of the Sahasrāra and its nectar. The name should therefore be understood within the classical subtle-body model. Equating it directly with bodily fluids or a modern biological process would go beyond what the traditional explanation establishes.

श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत

उपासना-दृष्टि से इस नाम में एक सूक्ष्म दिशा देखी जा सकती है। आरोहण का चरम केवल ऊपर पहुँचने में समाप्त नहीं होता; परिपूर्णता पुनः सुधा के रूप में प्रवाहित होती है। शक्ति का उत्कर्ष और उसका अवतरण परस्पर विरोधी नहीं हैं। सहस्रार में प्रतिष्ठा के पश्चात् वही शक्ति पोषणकारी अमृतधारा के रूप में सम्पूर्ण सूक्ष्म सत्ता को अभिसिञ्चित करती हुई चिन्तित की जाती है।

From a contemplative perspective, the name suggests a subtle direction: ascent does not end merely in reaching the highest point. Fulfilment becomes a descending flow of nectar. The ascent of Śakti and her subsequent descent are not opposed. Once established in the Sahasrāra, that same Power may be contemplated as an ambrosial stream bathing and sustaining the entire subtle being.

इस तात्त्विक संकेत को दीक्षा-निरपेक्ष सामान्य चिन्तन की सीमा में ही ग्रहण करना उचित है। श्रीविद्या की आन्तरिक साधना में चक्र, नाड़ी और शक्ति से सम्बन्धित विशिष्ट उपासनाएँ गुरु-परम्परा के अधीन रहती हैं। इस नाम का सार्वजनिक devotional अर्थ इतना स्पष्ट है कि पराम्बा स्वयं अमृतस्वरूपिणी भी हैं और उस अमृत को बरसाने वाली भी।

This philosophical indication is best retained within the limits of general contemplation. Specific internal practices concerning cakras, nāḍīs and Śakti in Śrīvidyā remain under the guidance of the Guru tradition. For public devotional understanding, the name clearly presents Parāmbā as both associated with ambrosia and as the one who showers it.

साधक के लिए संदेश

साधक इस नाम का स्मरण करते हुए भगवती से ऐसी कृपा की प्रार्थना कर सकता है जो अन्तःकरण को शीतल, स्वच्छ और भगवन्मुख करे। “सुधा” का भाव यहाँ किसी लौकिक लाभ की माँग से अधिक देवी-सान्निध्य से उपजने वाली परितृप्ति की ओर ले जाता है। साधना का उत्कर्ष यदि विनय, शान्ति और करुणा के रूप में जीवन में पुनः प्रवाहित हो, तो सुधा-वर्षिणी पराम्बा का यह नाम अत्यन्त सजीव स्मरण बनता है।

While remembering this name, the sādhaka may pray for the Goddess's grace to make the inner being cool, clear and oriented towards the Divine. The sense of sudhā leads beyond the pursuit of worldly gain towards the fulfilment born of divine presence. When the maturity of practice flows back into life as humility, peace and compassion, this name of Parāmbā as the showerer of nectar becomes a living remembrance.

भाव-सार

सुधा-साराभिवर्षिणी वह श्रीललिताम्बिका हैं जो सहस्रार-कर्णिका से सम्बद्ध चन्द्र की सुधा को प्रचुर धाराओं के रूप में बरसाती हैं। पूर्वनाम में वर्णित सहस्रारारोहण यहाँ अमृत-वर्षा में परिणत होता है। यह नाम शक्ति के उत्कर्ष के साथ उसके शीतल, पोषणकारी और अनुग्रहमय प्रवाह का भी स्मरण कराता है।

Sudhā-sārābhivarṣiṇī is Śrī Lalitāmbikā who showers abundant streams of the nectar associated with the lunar principle in the pericarp of the Sahasrāra. The ascent described in the preceding name here culminates in a rain of ambrosia. The name thus recalls both the culmination of Śakti and her cooling, nourishing and gracious flow.

गुरुवार, 27 अगस्त 2026

105.सहस्राराम्बुजारूढा - सहस्राराम्बुजारूढायै नमः

सहस्राराम्बुजारूढा

प्रार्थना

शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥

सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥

आज्ञाचक्रान्तरालस्था रुद्रग्रन्थिविभेदिनी ।
सहस्राराम्बुजारूढा सुधासाराभिवर्षिणी ॥३९॥

पूर्वनाम रुद्रग्रन्थि-विभेदिनी में श्रीललिताम्बिका के द्वारा ऊर्ध्वगमन में स्थित अन्तिम ग्रन्थि के भेदन का वर्णन आया था। अब सहस्राराम्बुजारूढा उस क्रम की अगली अवस्था को व्यक्त करता है: देवी सहस्राररूपी कमल तक आरोहण कर उसमें प्रतिष्ठित होती हैं। अतः यहाँ मुख्य विषय किसी सामान्य ऊर्ध्वता का प्रतीक नहीं, बल्कि कुण्डलिनी-विषयक इस नाम-क्रम में निर्दिष्ट एक विशिष्ट योगिक स्थान की प्राप्ति है।

The preceding name, Rudra-granthi-vibhedinī, described Śrī Lalitāmbikā as piercing the final knot encountered in the upward ascent. Sahasrārāmbujārūḍhā now expresses the next stage in that sequence: the Goddess ascends to and becomes established in the lotus called Sahasrāra. The name therefore refers first to a specific yogic locus within this Kuṇḍalinī sequence, rather than to a merely symbolic idea of elevation.

पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ

सहस्रार-अम्बुज-आरूढा। यहाँ सहस्रार उस प्रसिद्ध सहस्रदल-कमल का नाम है जो योग-परम्परा में शीर्षस्थ सूक्ष्म केन्द्र के रूप में वर्णित है। अम्बुज का अर्थ है जल में उत्पन्न होने वाला, अर्थात् कमल। आरूढा स्त्रीलिङ्ग रूप है, जिसका अर्थ है आरूढ़ हुई, चढ़ी हुई, प्राप्त हुई अथवा उस पर प्रतिष्ठित हुई।

The name may be divided as Sahasrāra-ambuja-ārūḍhā. Sahasrāra denotes the well-known thousand-petalled lotus described in yogic tradition as the highest subtle centre. Ambuja literally means “water-born,” hence a lotus. Ārūḍhā, in the feminine, means one who has ascended, reached, mounted, or become established upon it.

समस्त पद का प्रत्यक्ष अर्थ है: “वे श्रीललिताम्बिका जो सहस्राररूपी कमल पर आरूढ़ हुई हैं।” यहाँ “आरूढा” गति और प्राप्ति दोनों का बोध कराता है। पूर्ववर्ती नामों में मूलाधार से आरम्भ हुई शक्ति के क्रमिक उत्क्रमण का जो वर्णन है, उसी के परिपाक में अब उसका सहस्रार तक पहुँचना कहा गया है।

The direct sense is: “Śrī Lalitāmbikā who has ascended to the lotus of the Sahasrāra.” The word ārūḍhā conveys both ascent and attainment. In the sequence that began with the Goddess at Mūlādhāra and described her progressive upward movement, this name states that she has now reached the Sahasrāra.

भास्कररायीय अर्थ

भास्करराय मखिन् की सौभाग्यभास्कर व्याख्या इस नाम को पूर्ववर्ती चक्र-ग्रन्थि-क्रम से पृथक नहीं देखती। उनके विवेचन में सहस्रार ब्रह्मरन्ध्र-प्रदेश से सम्बद्ध सहस्रदल कमल है। मूलाधार से उदित शक्ति चक्रों और ग्रन्थियों को अतिक्रमित करती हुई अन्ततः इस शीर्षस्थ कमल तक पहुँचती है। इसलिए “सहस्राराम्बुजारूढा” उस आरोहण की सिद्ध अवस्था का नाम है, जहाँ शक्ति का मार्ग अब निम्न चक्रों में अवरुद्ध नहीं रहता।

Bhāskararāya Makhin’s Saubhāgyabhāskara does not treat this name apart from the preceding sequence of cakras and granthis. In his exposition, Sahasrāra is the thousand-petalled lotus associated with the region of the Brahmarandhra. The power that has risen from Mūlādhāra passes beyond the intervening cakras and knots and finally reaches this highest lotus. Thus, Sahasrārāmbujārūḍhā designates the accomplished stage of that ascent.

इसी प्रसंग में भास्करराय के विवेचन का एक महत्त्वपूर्ण पक्ष यह है कि सहस्रार-प्राप्ति को शक्ति की यात्रा का केवल स्थान-परिवर्तन मानना पर्याप्त नहीं है। यह वहाँ परमशिव के साथ सामरस्य की दिशा में पहुँचने वाला चरण है। फिर भी वर्तमान नाम का प्रत्यक्ष कथन केवल इतना है कि देवी सहस्रार-कमल पर आरूढ़ हैं; उसके फलस्वरूप होने वाली अमृतधारा का स्पष्ट उल्लेख अगले नाम सुधासाराभिवर्षिणी में आता है। इस प्रकार दोनों नामों का क्रम सुरक्षित रहता है।

An important feature of Bhāskararāya’s treatment is that reaching Sahasrāra is more than a mere change of location; it belongs to the movement toward the harmony of Śakti and Paramaśiva. Yet the present name itself states only that the Goddess has ascended to the Sahasrāra lotus. The resulting shower of nectar is explicitly named only in the following name, Sudhāsārābhivarṣiṇī, preserving the sequence of the text.

सहस्रार का योगिक अभिप्राय

“सहस्रार” शब्द का सम्बन्ध सहस्रदल-पद्म से है। यहाँ “सहस्र” को केवल वनस्पति-विज्ञान की भाँति गिनी जाने वाली पंखुड़ियों की संख्या मानना आवश्यक नहीं है; योगिक साहित्य में यह अत्यन्त विस्तृत, पूर्ण विकसित और सर्वोच्च कमल का पारम्परिक नाम है। श्रीललितासहस्रनाम में आगे सहस्रदलपद्मस्था नाम भी आता है, जिससे इस पद्म-कल्पना की स्थिरता स्पष्ट होती है। वर्तमान नाम का विशेष बल उस पद्म में देवी के आरोहण पर है।

The term “Sahasrāra” is associated with the thousand-petalled lotus. “Thousand” need not be approached merely as a botanical count of petals; in yogic literature it is the traditional designation of the supremely expanded and highest lotus. The Sahasranāma later also uses the name Sahasradala-padmasthā, confirming this established lotus imagery. The distinctive emphasis here, however, is upon the Goddess’s ascent to that lotus.

इस नाम को शरीर के स्थूल मस्तिष्क में किसी भौतिक कमल की उपस्थिति का कथन समझना उचित नहीं होगा। चक्र और सहस्रार सूक्ष्म-शरीर तथा योगिक अनुभूति की पारम्परिक भाषा के अंग हैं। अतः सहस्रार को उसके शास्त्रीय सूक्ष्म सन्दर्भ में ही ग्रहण करना चाहिए, न कि आधुनिक शरीर-विज्ञान के किसी अवयव के सरल पर्याय के रूप में।

The name should not be read as asserting the presence of a physical lotus inside the gross brain. The cakras and Sahasrāra belong to the traditional language of the subtle body and yogic experience. Sahasrāra should therefore be understood in that scriptural subtle-body context, rather than as a simple equivalent of a structure in modern anatomy.

मूलाधार से सहस्रार तक नाम-क्रम

नाम ९९ से आरम्भ हुआ यह क्रम अत्यन्त सुसंगत है। मूलाधारैकनिलया में देवी का मूलाधार से सम्बन्ध स्थापित होता है; ब्रह्मग्रन्थि-विभेदिनी में प्रथम ग्रन्थि का भेदन, मणिपूरान्तरुदिता में मणिपूर में उदय, विष्णुग्रन्थि-विभेदिनी में दूसरी ग्रन्थि का अतिक्रमण, आज्ञा-चक्रान्तरालस्था में आज्ञाचक्र में स्थिति और रुद्रग्रन्थि-विभेदिनी में अन्तिम ग्रन्थि का भेदन वर्णित है। सहस्राराम्बुजारूढा इसी क्रम की स्वाभाविक परिणति है।

The sequence beginning with name 99 is notably coherent. Mūlādhāraika-nilayā establishes the Goddess at Mūlādhāra; Brahma-granthi-vibhedinī describes the piercing of the first knot; Maṇipūrāntaruditā her manifestation in Maṇipūra; Viṣṇu-granthi-vibhedinī the crossing of the second knot; Ājñā-cakrāntarālasthā her presence within Ājñā; and Rudra-granthi-vibhedinī the piercing of the final knot. Sahasrārāmbujārūḍhā is the natural culmination of this upward sequence.

इस क्रम में देवी और कुण्डलिनी को दो सर्वथा असम्बद्ध सत्ताओं के रूप में नहीं रखा गया है। नाममाला स्वयं श्रीललिताम्बिका को उस आरोहिणी शक्ति के रूप में देखती है। इसलिए साधक की सूक्ष्म-यात्रा का वर्णन अन्ततः देवी के ही स्वरूप-विवेचन में सम्मिलित हो जाता है। देवी अधिष्ठात्री भी हैं और इस नाम-समूह में स्वयं ऊर्ध्वगामिनी शक्ति के रूप में भी प्रकट होती हैं।

In this sequence, the Goddess and Kuṇḍalinī are not presented as wholly unrelated entities. The series of names itself identifies Śrī Lalitāmbikā with the ascending power. The subtle ascent of the practitioner is therefore incorporated into the revelation of the Goddess’s own form: she is the presiding Divinity and, in this cluster of names, the power that rises upward.

श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत

उपासना-दृष्टि से सहस्रार की ओर आरोहण को चेतना के अपने मूल स्रोत की ओर प्रत्यावर्तन का संकेत माना जा सकता है। नीचे से ऊपर की यात्रा में चक्रों और ग्रन्थियों का उल्लेख क्रमशः सीमाओं के पार जाने की शास्त्रीय भाषा प्रदान करता है, जबकि सहस्रार उस ऊर्ध्वक्रम की परिपूर्णता का बोध कराता है। यह अर्थ प्रत्यक्ष नामार्थ के बाद ग्रहण किया जाने वाला तात्त्विक संकेत है, न कि उसके स्थान पर रखी जाने वाली मनोवैज्ञानिक व्याख्या।

From a contemplative Śrīvidyā perspective, the ascent toward Sahasrāra may be received as an indication of consciousness returning toward its own source. The successive cakras and granthis provide the traditional language of passing beyond limitations, while Sahasrāra signifies the fulfilment of that upward movement. This is a philosophical indication drawn after establishing the direct meaning, not a psychological substitute for it.

इस प्रसंग का गूढ़ साधना-पक्ष परम्परागत रूप से गुरु-उपदेश और दीक्षा की मर्यादा से सम्बद्ध है। इसलिए यहाँ चक्रों की क्रियात्मक साधना, मन्त्र, बीज, न्यास अथवा अन्तःपूजा की विधि का विवरण अपेक्षित नहीं है। नाम का सार्वजनिक और सुरक्षित बोध इतना पर्याप्त है कि श्रीललिताम्बिका की कुण्डलिनी-शक्ति अब समस्त पूर्ववर्णित अवरोधों को पार कर सहस्रार तक पहुँच चुकी है।

The operative dimensions of this teaching traditionally belong within the boundaries of initiation and instruction from a qualified Guru. Accordingly, no procedure involving cakra practice, mantra, bīja, nyāsa, or internal ritual is required here. For a public exposition, it is sufficient to understand that Śrī Lalitāmbikā as Kuṇḍalinī Śakti has passed the previously described obstacles and has now reached the Sahasrāra.

साधक के लिए संदेश

साधक के लिए सहस्राराम्बुजारूढा का स्मरण श्रद्धा और विनय का आह्वान है। आध्यात्मिक उत्कर्ष को अपने अहंकार की उपलब्धि न मानकर देवी के अनुग्रह के रूप में देखना इस नाम के भाव के अधिक समीप है। जिनकी शक्ति मूलाधार से सहस्रार तक मार्ग बनाती है, उन्हीं पराम्बा से साधक अन्तःकरण की शुद्धि, गुरु-वचन में स्थिरता और परम तत्त्व की ओर अविचल अभिमुखता की प्रार्थना कर सकता है।

For the practitioner, remembrance of Sahasrārāmbujārūḍhā calls forth reverence and humility. Spiritual ascent is better regarded as the grace of the Goddess than as an achievement of the ego. The practitioner may pray to Parāmbā, whose power opens the way from Mūlādhāra to Sahasrāra, for purity of the inner being, steadiness in the Guru’s guidance, and unwavering orientation toward the Supreme.

भाव-सार

सहस्राराम्बुजारूढा श्रीललिताम्बिका का वह नाम है जिसमें मूलाधार से प्रारम्भ हुआ कुण्डलिनी-क्रम सहस्रार-कमल की प्राप्ति तक पहुँचता है। रुद्रग्रन्थि के भेदन के पश्चात् देवी ब्रह्मरन्ध्र-सम्बद्ध सहस्रदल-पद्म पर आरूढ़ होती हैं। प्रत्यक्ष अर्थ योगिक आरोहण का है; तात्त्विक दृष्टि में यह शक्ति के परम सामरस्य की दिशा में पहुँचने का संकेत देता है। साधक के लिए यह नाम अन्ततः अहंकारपूर्ण उपलब्धि का नहीं, देवी-अनुग्रह से ऊर्ध्वोन्मुख होने का स्मरण है।

Sahasrārāmbujārūḍhā is the name in which the Kuṇḍalinī sequence that began at Mūlādhāra reaches the Sahasrāra lotus. After the piercing of the Rudra-granthi, the Goddess ascends to the thousand-petalled lotus associated with the Brahmarandhra. Its direct meaning concerns yogic ascent, while contemplatively it indicates movement toward the supreme harmony of Śakti and Śiva. For the practitioner, the name recalls upward transformation through the grace of the Goddess rather than through egoistic accomplishment.

गुरुवार, 20 अगस्त 2026

98. समयाचार-तत्परा - समयाचारतत्परायै नमः

समयाचार-तत्परा

प्रार्थना

शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥

सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥

कुलाङ्गना कुलान्तस्था कौलिनी कुलयोगिनी ।
अकुला समयान्तस्था समयाचारतत्परा ॥३७॥

पूर्ववर्ती नाम समयान्तस्था में श्रीललिताम्बिका का सम्बन्ध ‘समय’ के अन्तरंग तत्त्व से प्रकट हुआ था। अब समयाचार-तत्परा उस सम्बन्ध को आचार के स्तर पर स्पष्ट करता है। देवी उस समयाचार में तत्पर हैं जिसमें उपासना अन्तर्मुखी, अनुशासित और शिव-शक्ति की अभिन्नता की ओर उन्मुख होती है। अतः यह नाम किसी सामान्य सदाचार का संकेत मात्र नहीं, बल्कि श्रीविद्या की एक विशिष्ट उपासना-परम्परा से सम्बद्ध नाम है।

The preceding name, Samayāntasthā, revealed Śrī Lalitāmbikā's relation to the inner principle called Samaya. Samayācāra-tatparā now expresses that relation at the level of spiritual discipline. The Goddess is devoted to the Samaya mode of worship, which is inward, disciplined, and oriented toward the inseparability of Śiva and Śakti. The name therefore refers specifically to a Śrīvidyā tradition of worship rather than merely to good conduct in a general sense.

पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ

समयाचार-तत्परा = समय + आचार + तत्परा।

Samayācāra-tatparā = Samaya + ācāra + tatparā.

यहाँ आचार का अर्थ है किसी मान्य उपासना-पद्धति के अनुरूप आचरण अथवा साधना-विधान। समयाचार का सीधा अर्थ हुआ ‘समय नामक परम्परा का आचार’। तत्परा स्त्रीलिङ्ग पद है, जिसका अर्थ है उसमें विशेष रूप से प्रवृत्त, निष्ठावान, समर्पित अथवा उसे प्रधान मानने वाली। इसलिए नाम का प्रत्यक्ष अर्थ है: “जो समयाचार में तत्पर हैं” अथवा “जो समयमार्ग के आचार में विशेष अनुरक्त हैं।”

Here ācāra means conduct or spiritual discipline according to an established mode of worship. Samayācāra therefore directly means the discipline belonging to the Samaya tradition. Tatparā is a feminine adjective meaning one who is deeply engaged in, devoted to, or intent upon something. The direct meaning is thus: “She who is devoted to Samayācāra,” or “She who is especially intent upon the discipline of the Samaya path.”

इस नाम में ‘समय’ को केवल ‘काल’ अर्थात् time के अर्थ में लेना उपयुक्त नहीं है। यहाँ यह एक पारिभाषिक श्रीविद्या-पद है। ठीक पूर्ववर्ती नाम समयान्तस्था भी इसी पारिभाषिक अर्थ की भूमिका निर्मित करता है; अतः दोनों नामों को परस्पर सम्बद्ध करके पढ़ने पर अर्थ अधिक स्पष्ट होता है।

In this name, samaya should not be understood merely in its ordinary sense of “time.” It is a technical term within the Śrīvidyā tradition. The immediately preceding name, Samayāntasthā, prepares this same technical sense, so the meaning becomes clearer when the two names are read together.

भास्कररायीय अर्थ

सौभाग्यभास्कर में भास्करराय मखिन् समयाचार को रुद्रयामल में वर्णित एक विशिष्ट आचार से सम्बद्ध करते हैं। उनकी व्याख्या से यह स्पष्ट होता है कि यहाँ शब्द किसी अस्पष्ट आध्यात्मिक भावना का नाम नहीं है, बल्कि परम्परागत अनुशासन से युक्त उपासना-पद्धति का सूचक है। उसी व्याख्या में देवी की अन्तर्मुखी आराधना और साधक के भीतर उनके क्रमिक ध्यान से सम्बद्ध साधना का भी संकेत आता है।

In the Saubhāgyabhāskara, Bhāskararāya Makhin connects Samayācāra with a specific discipline described in the Rudrayāmala. His explanation makes clear that the word does not denote a vague spiritual sentiment but a traditionally regulated mode of worship. The commentary also associates it with inward worship and with contemplation of the Goddess within the practitioner.

भास्करराय की विस्तृत व्याख्या इस अन्तरंग साधना के कुछ ऐसे पक्षों को भी स्पर्श करती है जिनका उचित ग्रहण गुरु-परम्परा और अधिकार पर निर्भर है। इस नाम को समझने के लिए उनका क्रियात्मक विवरण आवश्यक नहीं है। यहाँ इतना जानना पर्याप्त है कि समयाचार में देवी को साधक के अन्तरंग उपासना-क्षेत्र में प्रतिष्ठित करते हुए उनकी शिव के साथ अभिन्नता की ओर साधना अग्रसर होती है। स्वयं टीका भी इस विधि के सम्यक् ज्ञान के लिए गुरु की आवश्यकता का संकेत करती है।

Bhāskararāya's fuller explanation touches upon aspects of this inner discipline whose proper transmission depends upon the Guru tradition and spiritual eligibility. Those operative details are unnecessary for understanding the present name. It is sufficient here to recognise that Samayācāra places the Goddess within the practitioner's inner field of worship and directs contemplation toward Her inseparability from Śiva. The commentary itself indicates the necessity of a Guru for the proper knowledge of this method.

‘समय’ और शिव-शक्ति-साम्य

पूर्ववर्ती समयान्तस्था की व्याख्या करते हुए भास्करराय ‘समय’ का एक महत्त्वपूर्ण निर्वचन शिव और देवी के साम्य से भी करते हैं। वहाँ स्थान, कार्य, क्रिया, नाम और रूप के स्तर पर दोनों के साम्य की चर्चा आती है। इस पृष्ठभूमि में समयाचार-तत्परा नाम का आशय और गहरा हो जाता है: जिस तत्त्वदृष्टि में शिव और शक्ति को परस्पर विरोधी या स्वतन्त्र परम तत्त्व न मानकर अभिन्न सत्ता के रूप में ग्रहण किया जाता है, समयाचार उसी दृष्टि को उपासना में प्रतिष्ठित करता है।

While explaining the preceding name Samayāntasthā, Bhāskararāya also interprets samaya through the idea of equality or correspondence between Śiva and the Goddess. He speaks there of their correspondence in place, function, action, name, and form. Against this background, Samayācāra-tatparā acquires greater depth: Samayācāra embodies in worship the vision in which Śiva and Śakti are understood as an inseparable reality rather than as two independent ultimate principles.

इसलिए ‘तत्परा’ विशेषण यहाँ अत्यन्त सार्थक है। श्रीललिताम्बिका केवल इस आचार की आराध्या नहीं कही गई हैं; नाम उन्हें स्वयं उस आचार में तत्पर बताता है। उपासना का मार्ग और उपास्या देवी परस्पर असम्बद्ध नहीं रहते। जिस साधना में साधक उनकी ओर अग्रसर होता है, उसकी अन्तःसत्ता और लक्ष्य भी देवी से ही अर्थ प्राप्त करते हैं।

The adjective tatparā is therefore especially significant. Śrī Lalitāmbikā is not described merely as the deity worshipped by this discipline; the name presents Her as intimately committed to that very mode of worship. The path and its Divine Object are thus not unrelated. The inner discipline by which the practitioner approaches Her derives both its meaning and its goal from the Goddess Herself.

अन्तर्मुखी उपासना का स्वर

समयाचार की इस व्याख्या में अन्तराराधना प्रमुख स्वर के रूप में सामने आती है। इसका अर्थ बाह्य पूजा का तिरस्कार करना नहीं है। अधिक सावधानी से कहें तो इस नाम का बल साधक के भीतर प्रतिष्ठित उस उपासना पर है जिसमें शरीर को केवल लौकिक देह मानकर छोड़ नहीं दिया जाता, बल्कि उसे देवी-स्मरण के पवित्र क्षेत्र के रूप में देखा जाता है। आगे आने वाले मूलाधार, मणिपूर, आज्ञाचक्र और सहस्रार से सम्बद्ध नाम इसी अन्तरंग दिशा को अधिक स्पष्ट रूप देंगे।

In this understanding of Samayācāra, inward worship emerges as a principal emphasis. This does not require a rejection of external worship. More precisely, the name stresses an inner mode of adoration in which the practitioner's embodied existence is regarded as a sacred field for the remembrance of the Goddess. The subsequent names connected with Mūlādhāra, Maṇipūra, Ājñācakra, and Sahasrāra will make this inward orientation progressively clearer.

इसी कारण इस नाम को केवल सम्प्रदायगत वर्गीकरण तक सीमित कर देना भी इसके अर्थ को छोटा कर देगा। ‘आचार’ यहाँ सिद्धान्त को जीवन्त अनुशासन में परिणत करता है। शिव-शक्ति-अभेद यदि तत्त्वदृष्टि है, तो समयाचार उस दृष्टि को श्रद्धा, गुरु-निष्ठा, अन्तर्मुखता और विधिसम्मत साधना में धारण करने का मार्ग है। इस स्तर पर नाम दर्शन और उपासना के बीच सेतु बनता है।

For this reason, reducing the name to a mere sectarian classification would also narrow its meaning. The word ācāra turns doctrine into lived discipline. If the non-separation of Śiva and Śakti is the underlying vision, Samayācāra is a way of embodying that vision through reverence, fidelity to the Guru tradition, inwardness, and disciplined practice. The name thus forms a bridge between doctrine and worship.

श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत

उपासना-दृष्टि से इस नाम का एक संयत तात्त्विक संकेत यह है कि श्रीविद्या में परम तत्त्व की अनुभूति साधक से बाहर स्थित किसी दूरस्थ सत्ता की खोज भर नहीं है। देवी अन्तःकरण में उपास्य होती हैं, और उसी अन्तर्मुखी बोध में शिव तथा शक्ति की अविभाज्यता का चिन्तन परिपक्व होता है। यहाँ ‘भीतर’ को भौगोलिक स्थान की तरह नहीं, उपासना की दिशा के रूप में समझना अधिक उचित है।

From a contemplative perspective, the name suggests that Śrīvidyā does not treat the Supreme merely as a distant reality to be sought outside oneself. The Goddess becomes the object of inward worship, and within that inward awareness contemplation of the inseparability of Śiva and Śakti matures. “Within” is best understood here as an orientation of worship rather than as a merely geographical location inside the body.

यह तात्त्विक संकेत प्रत्यक्ष नामार्थ का स्थान नहीं लेता। पहले अर्थ वही है कि देवी समयाचार में तत्पर हैं। पर उस आचार की अन्तर्मुखी प्रकृति हमें यह समझने में सहायता करती है कि श्रीविद्या में पूजा, ध्यान और तत्त्वचिन्तन पूर्णतः पृथक् क्षेत्रों की तरह नहीं रहते। अनुशासित उपासना क्रमशः उस अभेद-दृष्टि की ओर उन्मुख होती है जिसे परम्परा शिव-शक्ति-साम्य के रूप में व्यक्त करती है।

This philosophical indication does not replace the direct meaning of the name. Its primary sense remains that the Goddess is devoted to Samayācāra. Yet the inward character of that discipline helps us understand why worship, meditation, and contemplative insight are not entirely separate domains in Śrīvidyā. Disciplined worship becomes oriented toward the non-dual vision expressed through the correspondence and inseparability of Śiva and Śakti.

साधक के लिए संदेश

समयाचारतत्परायै नमः का स्मरण साधक को अपनी उपासना में अन्तर्मुखता और मर्यादा का भाव रखने की प्रेरणा दे सकता है। रहस्य की जिज्ञासा से अधिक महत्त्व श्रद्धा, पात्रता और गुरु-परम्परा के प्रति विनय का है। भगवती से प्रार्थना की जा सकती है कि बाह्य कर्म के साथ मन भी उनकी ओर एकाग्र हो, पूजा प्रदर्शन न बने, और साधना धीरे-धीरे भीतर की शान्त, सजग तथा पवित्र उपस्थिति में परिणत हो।

Remembering Samayācāratatparāyai Namaḥ can inspire the practitioner to cultivate inwardness and reverent discipline in worship. More important than curiosity about esoteric details are humility, spiritual eligibility, and respect for the Guru tradition. One may pray that outward worship be accompanied by a mind gathered toward the Goddess, that devotion not become display, and that practice gradually deepen into a quiet, attentive, and sacred inner presence.

भाव-सार

समयाचार-तत्परा वे श्रीललिताम्बिका हैं जो समय-परम्परा के अन्तरंग और अनुशासित आचार में तत्पर हैं। भास्कररायीय व्याख्या इस आचार को परम्परागत, गुरु-आश्रित अन्तर्मुखी उपासना से जोड़ती है, जिसकी तात्त्विक भूमि शिव और शक्ति की अभिन्नता है। यह नाम साधक को स्मरण कराता है कि श्रीविद्या में साधना का मर्म रहस्य-संग्रह में नहीं, बल्कि श्रद्धापूर्वक अन्तर्मुख होने और देवी को अपने उपासना-जीवन का केन्द्र बनाने में है।

Samayācāra-tatparā is Śrī Lalitāmbikā as deeply devoted to the inward and disciplined way of the Samaya tradition. Bhāskararāya's interpretation associates this path with traditional, Guru-guided inward worship whose philosophical ground is the inseparability of Śiva and Śakti. The name reminds the practitioner that the heart of Śrīvidyā lies not in collecting esoteric information, but in reverent inwardness and in making the Goddess the centre of one's life of worship.

बुधवार, 19 अगस्त 2026

97.समयान्तस्था - समयान्तस्थायै नमः

समयान्तस्था

प्रार्थना

शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥

सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥

कुलाङ्गना कुलान्तस्था कौलिनी कुलयोगिनी ।
अकुला समयान्तस्था समयाचारतत्परा ॥३७॥

पूर्ववर्ती नाम अकुला में श्रीललिताम्बिका का स्वरूप कुल की सीमाओं से परे, परम तत्त्व के रूप में उद्घाटित हुआ था। उसके तुरन्त बाद समयान्तस्था नाम आता है। यहाँ दृष्टि किसी बाह्य स्थान की ओर नहीं, बल्कि “समय” के भीतर देवी की स्थिति की ओर जाती है। भास्करराय इस “समय” को एकार्थक शब्द नहीं मानते; वे इसके द्वारा अन्तर्मुख उपासना, सिद्ध शास्त्रीय संकेत और शिव-शक्ति के साम्य जैसे परस्पर सम्बद्ध अर्थों को उद्घाटित करते हैं।

The preceding name, Akulā, revealed Śrī Lalitāmbikā as the supreme principle beyond the limitations of kula. Immediately after it comes Samayāntasthā. The emphasis now is not on an external location but on the Goddess abiding within “samaya.” Bhāskararāya treats samaya as a term with interconnected senses, including inward worship, an established sacred convention, and the profound equality of Śiva and Śakti.

पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ

समयान्तस्था = समय + अन्तस्था। यहाँ समय के साथ अन्तस्था का सम्बन्ध है। “अन्तः स्थिता” अर्थात् भीतर स्थित, अन्तर्भूत अथवा आन्तरिक स्वरूप में प्रतिष्ठित। अतः सामान्य व्याकरणिक विग्रह समयस्य अन्तः तिष्ठतीति समयान्तस्था के रूप में समझा जा सकता है: जो समय के भीतर स्थित हैं।

Samayāntasthā = samaya + antasthā. Here antasthā means one who is situated within, abides inwardly, or is established in the interior. Thus the straightforward grammatical sense may be expressed as samayasya antaḥ tiṣṭhati: She who abides within samaya.

केवल कोशगत अर्थ में “समय” का अर्थ अवसर या काल ग्रहण करना यहाँ पर्याप्त नहीं है। इस नाम के श्रीविद्यापरक प्रसंग में यह एक पारिभाषिक शब्द है। इसलिए प्रत्यक्ष नामार्थ को पहले इतना सुरक्षित रूप से कहा जा सकता है कि समयान्तस्था वे भगवती हैं जो ‘समय’ नामक सिद्ध उपासना-दृष्टि, शास्त्रीय संकेत अथवा उसके अन्तरतम अभिप्राय में प्रतिष्ठित हैं। उस “समय” का अधिक विशिष्ट स्वरूप भास्करराय की व्याख्या से स्पष्ट होता है।

The ordinary dictionary meanings of samaya, such as occasion or time, are not sufficient in this Śrīvidyā context. Here it functions as a technical term. The direct sense can therefore be stated cautiously as: She who abides within the established discipline, sacred convention, or innermost purport called samaya. Bhāskararāya's commentary makes the intended range of this term more precise.

भास्कररायीय अर्थ

सौभाग्यभास्कर में भास्करराय पहले “समय” को ऐसी अन्तर्मुख उपासना से सम्बद्ध करते हैं जिसमें हृदय के सूक्ष्म अन्तराकाश में उपास्य का भाव किया जाता है। वे यह भी बताते हैं कि योगियों द्वारा सम्मत शास्त्रीय संकेत होने के कारण इसे “समय” कहा जाता है। इस अर्थ में देवी उस समय के “अन्तः” स्थित हैं, क्योंकि वही उस उपासना और उसे प्रतिपादित करने वाली परम्परा की वास्तविक प्रतिपाद्या हैं। साधन का अन्तिम विषय देवी स्वयं हैं; विधि का मूल्य उसी से है जिसकी ओर वह संकेत करती है।

In the Saubhāgyabhāskara, Bhāskararāya first relates samaya to an inward mode of worship in which the object of worship is contemplated within the subtle inner space of the heart. He also explains samaya as an established sacred convention accepted by yogins. In this sense the Goddess abides “within” samaya because She is the true subject intended by that discipline and the tradition that teaches it. The practice ultimately points to the Goddess Herself.

भास्करराय इसके पश्चात् एक और गम्भीर निर्वचन देते हैं। “समय” को वे समता अथवा साम्य से जोड़ते हुए शिव और शक्ति के परस्पर साम्य का विवेचन करते हैं। इस साम्य को वे पाँच प्रकार से स्पष्ट करते हैं: अधिष्ठान-साम्य, अनुष्ठान-साम्य, अवस्था-साम्य, नाम-साम्य और रूप-साम्य। इसका आशय यह नहीं कि शिव और शक्ति दो सर्वथा पृथक् सत्ताएँ हैं जिन्हें बाद में कृत्रिम रूप से जोड़ा जाता है। यहाँ उनके अभिन्न सम्बन्ध को विविध दृष्टियों से व्यक्त किया गया है।

Bhāskararāya then gives a deeper derivation, connecting samaya with equality or correspondence and explaining the mutual sameness of Śiva and Śakti. He describes five forms of this correspondence: sameness of locus, function, state, name, and form. The intent is not to present Śiva and Śakti as two wholly independent realities later joined together, but to express their inseparable relationship from several complementary standpoints.

इसी व्याख्या में “अन्त” शब्द को केवल किसी वस्तु का भौतिक अन्तिम भाग न मानकर स्वरूप के अर्थ में भी ग्रहण किया गया है। इस प्रकार समयान्तस्था का अधिक सूक्ष्म भास्कररायीय आशय बनता है: श्रीललिताम्बिका उस शिव-शक्ति-साम्य के स्वयं स्वरूप में प्रतिष्ठित हैं। यहाँ देवी किसी सिद्धान्त के बाहर खड़ी उसकी अधिष्ठात्री मात्र नहीं हैं; वही उस सामरस्य की अन्तःसत्ता हैं।

In the same explanation, the word anta is also understood not merely as a physical end but in the sense of essential nature. Thus the subtler Bhāskararāya-based sense of Samayāntasthā is that Śrī Lalitāmbikā abides in the very essence of the equality of Śiva and Śakti. She is not merely a deity standing outside that doctrine; She is its innermost reality.

“समय” का पारिभाषिक स्वरूप

“समय” को यहाँ सामान्य सामाजिक नियम अथवा केवल निर्धारित समय समझ लेना नाम के आशय को संकुचित कर देगा। भास्करराय की व्याख्या में यह शब्द एक ऐसी मान्य उपासना-दृष्टि का द्योतक है जिसमें साधना का केन्द्र अन्तर्मुख होता है। बाह्य उपकरणों की अपेक्षा अन्तःकरण में उपास्य की प्रतिष्ठा प्रधान हो जाती है। फिर भी इसे केवल आधुनिक अर्थ में “मानसिक अभ्यास” कह देना उचित नहीं होगा, क्योंकि भास्करराय इसे विशिष्ट शास्त्रीय परम्परा और योगियों द्वारा मान्य संकेत से सम्बद्ध करते हैं।

Samaya here should not be reduced to an ordinary social convention or merely to a fixed point in time. In Bhāskararāya's explanation it denotes an acknowledged mode of worship whose orientation is inward. The installation of the object of worship within the inner awareness becomes central. Yet it should not be reduced to the modern idea of a generic “mental exercise,” because Bhāskararāya connects it with a specific scriptural and yogic tradition.

इसी कारण इस नाम में “अन्तस्था” अत्यन्त सार्थक है। देवी का सम्बन्ध केवल समयाचार का पालन करने वालों से नहीं बताया गया, बल्कि उन्हें स्वयं “समय” के अन्तः प्रतिष्ठित कहा गया है। उपासना, उसका शास्त्रीय विधान और उसके द्वारा अभिप्रेत सत्य, इन सबका केन्द्र भगवती हैं। साधन और साध्य का भेद व्यवहार में बना रह सकता है, किन्तु साधना का प्राण उस देवी-सत्ता में है जिसकी प्राप्ति और अनुभूति के लिए समस्त विधान है।

This makes the element antasthā especially significant. The name does not merely associate the Goddess with practitioners of Samaya; it declares that She abides within Samaya itself. Worship, its scriptural discipline, and the truth intended by it all have the Goddess as their centre. Practice and goal may remain distinct at the practical level, yet the life of the discipline lies in the divine reality toward which it is directed.

शिव-शक्ति-साम्य का अभिप्राय

भास्करराय द्वारा उल्लिखित पाँच प्रकार का साम्य इस नाम को केवल उपासना-पद्धति से ऊपर उठाकर तत्त्वविचार से जोड़ता है। अधिष्ठान-साम्य उपासना के आधार में संगति को, अनुष्ठान-साम्य दिव्य कार्य में संगति को, अवस्था-साम्य स्थिति या क्रिया में अनुरूपता को, तथा नाम-साम्य और रूप-साम्य उनके पारस्परिक अभेद-सूचक सम्बन्ध को प्रकट करते हैं। इन पदों को स्वतंत्र कर्मकाण्डीय निर्देश के रूप में न लेकर भास्करराय के तात्त्विक विवेचन के रूप में समझना यहाँ उचित है।

The fivefold correspondence described by Bhāskararāya carries the name beyond the classification of a worship method into the realm of doctrine. Adhiṣṭhāna-sāmya indicates correspondence of locus, anuṣṭhāna-sāmya correspondence of divine function, avasthā-sāmya correspondence of state or activity, while nāma-sāmya and rūpa-sāmya express their mutually inseparable relation through name and form. These are best understood here as elements of Bhāskararāya's doctrinal explanation, not as independent ritual instructions.

श्रीविद्या की दृष्टि में शक्ति से रहित निष्क्रिय शिव और शिव से पृथक् स्वतन्त्र शक्ति की कल्पना अन्तिम सत्य नहीं है। समयान्तस्था नाम उस सामरस्य की ओर संकेत करता है जहाँ चेतना और उसकी स्वाभाविक शक्ति को पृथक् सत्ता के रूप में ग्रहण करना समाप्त होने लगता है। श्रीललिताम्बिका इसी अखण्ड साम्य की परिपूर्ण अभिव्यक्ति हैं। यही कारण है कि नाम का अर्थ केवल “समय-मार्ग में रहने वाली देवी” कह देने से पूर्ण नहीं होता।

From the Śrīvidyā standpoint, an ultimately inactive Śiva separated from Śakti, or an independent Śakti separated from Śiva, does not express the highest truth. Samayāntasthā points toward the harmony in which consciousness and its intrinsic power cease to be regarded as independent realities. Śrī Lalitāmbikā is the complete manifestation of this indivisible correspondence. The name therefore means more than simply “the Goddess who dwells in the Samaya path.”

श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत

उपासना-दृष्टि से इस नाम का एक संयत तात्त्विक संकेत यह है कि देवता को केवल अपने से बाहर स्थित मानना साधना की पूर्णता नहीं है। अन्तर्मुख होने पर साधक जिस पवित्र अन्तराकाश की ओर मुड़ता है, वहाँ भी उपास्य श्रीललिताम्बिका ही हैं। इसका अर्थ अपने सामान्य अहंभाव को देवी घोषित करना नहीं, बल्कि यह स्मरण रखना है कि उपासना का अन्तिम लक्ष्य चैतन्य की उस दिव्य अधिष्ठात्री की ओर अन्तर्मुख होना है जो बाह्य और आन्तरिक दोनों को प्रकाशित करती हैं।

From the standpoint of contemplation, the name offers a restrained indication that spiritual practice is not complete when the deity is regarded only as external. When the practitioner turns toward the sacred inner space, the object of worship there too is Śrī Lalitāmbikā. This does not mean identifying the ordinary ego with the Goddess; it means remembering that worship ultimately turns inward toward the divine ground of consciousness that illumines both inner and outer experience.

इसी प्रकार शिव-शक्ति-साम्य साधक को द्वन्द्व से परे किसी अमूर्त सिद्धान्त की कल्पना करने के लिए नहीं, बल्कि देवी के स्वरूप में शक्ति और चैतन्य की अविभाज्यता का चिन्तन करने के लिए प्रेरित करता है। यहाँ तात्त्विक संकेत का उद्देश्य गोपनीय साधना-विधि का विवरण देना नहीं है। नाम का सार्वजनिक रूप से ग्राह्य सार इतना है कि पराम्बा उस परम सामरस्य के भीतर नहीं, बल्कि उसी सामरस्य के स्वरूप में प्रतिष्ठित हैं।

Likewise, the equality of Śiva and Śakti does not ask the practitioner merely to imagine an abstract principle beyond duality; it invites contemplation of the inseparability of consciousness and power in the very nature of the Goddess. No restricted ritual procedure is required to state this public doctrinal meaning. Its essential import is that Parāmbā does not merely dwell inside supreme harmony; She abides as the very essence of that harmony.

साधक के लिए संदेश

समयान्तस्थायै नमः का स्मरण साधक को अपनी उपासना में अन्तर्मुखता, मर्यादा और एकाग्रता का भाव ग्रहण करने की प्रेरणा दे सकता है। बाह्य पूजा हो अथवा मौन स्मरण, उसका केन्द्र स्वयं भगवती रहें। विधियों, शब्दों और प्रतीकों में उलझकर उनके अभिप्रेत देवतत्त्व को विस्मृत न किया जाए। उपासना का अनुशासन तभी सार्थक है जब वह श्रद्धा को पराम्बा की ओर अधिक स्थिर करे।

Remembering Samayāntasthāyai Namaḥ may inspire the practitioner to cultivate inwardness, discipline, and collected attention in worship. Whether the practice is outward worship or silent remembrance, the Goddess Herself should remain its centre. Methods, words, and symbols should not obscure the divine reality they are meant to serve. Discipline becomes meaningful when it makes devotion to Parāmbā steadier.

इस नाम के सम्मुख साधक की प्रार्थना ऐसी हो सकती है: हे श्रीललिताम्बिके, मेरी उपासना को केवल बाह्य क्रिया में सीमित न रहने दें। मेरे अन्तःकरण को ऐसा निर्मल और स्थिर करें कि पूजा के प्रत्येक साधन के भीतर आपका ही अभिप्राय स्मरण रहे। शिव और शक्ति के अखण्ड सामरस्यरूप अपने स्वरूप की ओर मेरी बुद्धि को श्रद्धापूर्वक उन्मुख करें।

The practitioner's prayer before this name may be: O Śrī Lalitāmbikā, do not let my worship remain confined to outward action alone. Make my inner awareness pure and steady enough to remember You as the true purpose within every means of worship. Turn my understanding reverently toward Your nature as the indivisible harmony of Śiva and Śakti.

भाव-सार

समयान्तस्था श्रीललिताम्बिका का वह नाम है जिसमें वे “समय” के अन्तरतम में प्रतिष्ठित बताई गई हैं। भास्करराय के विवेचन में समय अन्तर्मुख उपासना और मान्य शास्त्रीय संकेत का नाम भी है, तथा शिव-शक्ति के गम्भीर साम्य का द्योतक भी। देवी उस मार्ग की केवल उपास्या नहीं, उसके द्वारा प्रतिपादित परम तत्त्व हैं; शिव और शक्ति के सामरस्य में वे स्वयं उस सामरस्य का स्वरूप हैं।

Samayāntasthā names Śrī Lalitāmbikā as abiding in the innermost reality of samaya. In Bhāskararāya's exposition, samaya denotes both inward worship and an established sacred convention, while also expressing the profound correspondence of Śiva and Śakti. The Goddess is not merely worshipped through this path; She is the supreme reality it intends, abiding as the very essence of Śiva-Śakti harmony.

रविवार, 19 जुलाई 2026

66.सम्पत्करी-समारूढ-सिन्धुर-व्रज-सेविता - सम्पत्करीसमारूढसिन्दुरव्रजसेवितायै नमः

प्रार्थना

शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥
सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥

सम्पत्करी-समारूढ-सिन्धुर-व्रज-सेविता ।
अश्वारूढाधिष्ठिताश्व-कोटि-कोटिभिरावृता ॥२५॥

श्रीललितासहस्रनाम के इस भाग में श्रीललिताम्बिका की दिव्य शक्तिसेना का क्रमशः वर्णन किया गया है। पूर्वनाम भण्डासुर-वधोद्युक्त-शक्तिसेना-समन्विता में भगवती को भण्डासुर-वध के लिए उद्यत शक्तिसेना से समन्वित कहा गया। अब प्रस्तुत नाम में उसी सेना के गजदल तथा उसकी अधिष्ठात्री शक्ति सम्पत्करी का निर्देश है।

अतः इस नाम का प्रधान अर्थ किसी सामान्य लौकिक सम्पत्ति की प्राप्ति नहीं, अपितु श्रीललिताम्बिका की युद्ध-सज्जा और उनकी आज्ञा में स्थित दिव्य गजसेना का वर्णन है। सम्पत्ति, ऐश्वर्य अथवा अन्तःकरण-संयम से सम्बन्धित अर्थ इसके पश्चात् उपासना-दृष्टि से ग्रहण किए जा सकते हैं, किन्तु वे प्रत्यक्ष शब्दार्थ का स्थान नहीं लेते।

पदच्छेद और प्रत्यक्ष अर्थ

सम्पत्करी + समारूढ + सिन्धुर + व्रज + सेविता

सम्पत्करी भगवती की गजसेना की अधिष्ठात्री देवी का नाम है। समारूढ का अर्थ है भलीभाँति आरूढ़ अथवा सवार। सिन्धुर यहाँ गज अथवा हाथी का वाचक है। व्रज का अर्थ समूह, समुदाय अथवा सैन्यदल है। सेविता का अर्थ है सेवित, उपासित अथवा परिचर्या से युक्त।

इस प्रकार नाम का प्रत्यक्ष अर्थ है, वे श्रीललिताम्बिका, जो सम्पत्करी से अधिष्ठित अथवा उसके नेतृत्व में स्थित गजसमूह द्वारा सेवित हैं।

समास का भाव यह है कि सम्पत्करी दिव्य गजदल की नायिका हैं और वह सम्पूर्ण गजदल श्रीललिताम्बिका की सेवा तथा युद्धकार्य के लिए उपस्थित है। यहाँ स्तुति का केन्द्र सम्पत्करी नहीं, अपितु उन सम्पत्करी और उनके समस्त गजबल की भी अधीश्वरी श्रीललिताम्बिका हैं।

भास्कररायीय अर्थ

भास्करराय मखिन् की सौभाग्यभास्कर टीका में इस नाम का अर्थ ललितोपाख्यान में वर्णित श्रीललिताम्बिका की युद्धयात्रा के प्रसङ्ग से ग्रहण किया गया है। सम्पत्करी भगवती के गजदल की प्रमुख शक्ति हैं। उनके अधीन असंख्य दिव्य गज श्रीदेवी की सेवा में उपस्थित रहते हैं।

टीकाकार की दृष्टि में इस नाम का प्रयोजन भगवती की सार्वभौम सेनाधिपत्य-शक्ति प्रकट करना है। गजसेना की नायिका सम्पत्करी स्वयं स्वतंत्र अधिष्ठात्री नहीं, श्रीललिताम्बिका की आज्ञा का पालन करने वाली शक्ति हैं। अतः गजदल का सामर्थ्य, उसकी व्यवस्था, उसका पराक्रम और उसका सम्पूर्ण ऐश्वर्य अन्ततः श्रीललिताम्बिका की ही विभूति है।

सम्पत्करी नाम में “सम्पत्” शब्द का सम्बन्ध ऐश्वर्य अथवा समृद्धि से जोड़ा जा सकता है, किन्तु इस सहस्रनाम में उनका प्रथम परिचय गजसेना की नायिका के रूप में है। इसलिए केवल धनप्रदायिनी अर्थ ग्रहण करना नाम के युद्ध-वृत्तान्तगत आशय को अपूर्ण कर देगा।

ललितोपाख्यान में सम्पत्करी

ब्रह्माण्डपुराणान्तर्गत ललितोपाख्यान में भण्डासुर के विरुद्ध श्रीललिताम्बिका की विशाल शक्तिसेना का विस्तृत निरूपण मिलता है। इसी युद्ध-वर्णन में गजदल की नायिका सम्पत्करी का उल्लेख आता है। वे भगवती की आज्ञा से संचालित उस सुव्यवस्थित सैन्यशक्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं, जिसके द्वारा असुरसेना के मद और प्रचण्डता का प्रतिरोध किया जाता है।

युद्धकथा में सम्पत्करी का सम्बन्ध भगवती के अङ्कुश से बताया जाता है। इस विवरण का प्रत्यक्ष आशय यह है कि श्रीललिताम्बिका के आयुधों में स्थित शक्तियाँ भी चेतन देवतारूप हैं और आवश्यकता के अनुसार पृथक् सैन्यशक्तियों के रूप में कार्य करती हैं। सम्पत्करी का प्राकट्य तथा उनका गजदल भगवती की अङ्कुशशक्ति का विस्तार माना जाता है।

ललितोपाख्यान में सम्पत्करी का युद्ध असुरसेनापति दुर्मद से भी सम्बद्ध है। इस प्रसङ्ग में उनका पराक्रम श्रीललिताम्बिका की सेना के एक विशिष्ट अङ्ग के रूप में प्रकट होता है। यह कथानक देवी की उस शासनशक्ति को उद्घाटित करता है, जिसके अधीन उग्रतम सैन्यबल भी मर्यादा, व्यवस्था और देवीकार्य में नियोजित रहता है।

“सिन्धुर-व्रज” का अभिप्राय

संस्कृत में सिन्धुर शब्द गज के लिए प्रयुक्त होता है। व्रज शब्द यहाँ झुण्ड, समुदाय अथवा दल का बोध कराता है। अतः सिन्धुर-व्रज का अर्थ गजसमूह अथवा गजसेना है।

प्राचीन युद्धव्यवस्था में गजदल केवल शारीरिक बल का सूचक नहीं था। वह सैन्यगौरव, स्थैर्य, दुर्गभेदन-शक्ति और राजकीय ऐश्वर्य का भी चिह्न था। सहस्रनाम में ऐसे गजदल को श्रीललिताम्बिका की सेवा में उपस्थित बताकर उनके परमेश्वरत्व तथा सर्वशक्ति-समन्वित साम्राज्य का चित्र प्रस्तुत किया गया है।

यहाँ “सेवा” केवल नमस्कार अथवा स्तवन नहीं है। भगवती की आज्ञा में युद्ध करना, उनके कार्य को पूर्ण करना और उनके धर्ममय शासन की रक्षा करना भी सेवा का ही रूप है। सम्पत्करी और उनका गजदल अपने सम्पूर्ण सामर्थ्य को भगवती के संकल्प में समर्पित करते हैं।

“सम्पत्करी” नाम का भाव

सम्पत्करी का सामान्य व्युत्पत्तिगत भाव “सम्पत्ति करने वाली” अथवा “समृद्धि प्रदान करने वाली” हो सकता है। श्रीविद्या-परम्परा में सम्पत्ति का अर्थ केवल धन अथवा बाह्य उपभोग नहीं माना जाता। धर्म, ज्ञान, विवेक, साधन-सामग्री, आन्तरिक स्थैर्य, गुरु-कृपा और भगवती की सेवा का अवसर भी श्रेष्ठ सम्पदा हैं।

तथापि इस सहस्रनाम के प्रसङ्ग में व्युत्पत्तिगत भाव को ऐतिहासिक युद्ध-वर्णन से पृथक् नहीं करना चाहिए। सम्पत्करी पहले श्रीललिताम्बिका की गजसेना की नायिका हैं। उनकी सम्पत्प्रदायिनी भावना इस प्रत्यक्ष परिचय के आधार पर ही सावधानीपूर्वक ग्रहण की जानी चाहिए।

संदर्भ
सम्पत्करी देवी
सम्पत्करी देवी

शास्त्रों, विशेष रूप से ललितोपाख्यान और ब्रह्माण्ड पुराण के आधार पर, भगवती ललिता की गज-सेना की प्रधान अधिष्ठात्री सम्पत्करी देवी का विस्तृत चिह्नात्मक वर्णन निम्नलिखित है।

सम्पत्करी देवी का प्राकट्य भगवती ललिता त्रिपुर सुन्दरी के 'अंकुश' से हुआ है । वे देवी ललिता की सेना में हाथियों की विशाल सेना (गज-सेना) की सेनापति हैं। उनका स्वरूप मध्याह्न के सूर्य के समान लालिमायुक्त और अत्यंत तेजस्वी है। वे दिव्य आभा से युक्त हैं जो अज्ञान के अंधकार को नष्ट करती है। वे 'रणकोलाहल' (जिसे कनकौलाहल भी कहा गया है) नामक एक विशाल, पर्वत के समान ऊँचे और शक्तिशाली युद्ध-हाथी पर सवार हैं। यह हाथी सदैव युद्ध के लिए तत्पर और मदमत्त अवस्था में रहता है।

शास्त्रों के अनुसार सम्पत्करी देवी चतुर्भुजा हैं। उनके हाथों में...

  • अंकुश - स्वर्ण के समान चमकने वाला अंकुश, जो उनकी उत्पत्ति का स्रोत है और नियंत्रण का प्रतीक है।
  • तलवार - एक तीक्ष्ण और चमकती हुई तलवार, जो काल (मृत्यु) की भृकुटी के समान भयानक प्रतीत होती है।
  • धनुष - एक रत्नजड़ित दिव्य धनुष, जिसे वे युद्ध के समय कान तक खींचकर बाण छोड़ती हैं।
  • बाण - सूर्य की किरणों के समान चमकदार और तीखे बाण।

वे बहुमूल्य रत्नों के मुकुट से सुशोभित हैं। उनकी भुजाओं में बजने वाले कंगन हैं और वे दिव्य रेशमी वस्त्रों से सुसज्जित हैं।

उनके पीछे 'सिन्धुर-व्रज' यानी करोड़ों हाथियों की एक अटूट सेना चलती है। युद्ध के मैदान में उन्होंने असुर 'दुर्मद' का वध किया था। श्री विद्या साधना में सम्पत्करी देवी 'ज्ञान शक्ति' और 'योग' का प्रतिनिधित्व करती हैं।

हाथी मन की चंचलता का प्रतीक है; सम्पत्करी देवी द्वारा हाथियों की सेना का नेतृत्व करना यह दर्शाता है कि वे साधक को उसकी इन्द्रियों और चंचल मन पर पूर्ण नियंत्रण (इन्द्रिय निग्रह) प्रदान करती हैं। सम्पत्करी देवी का ध्यान करने से साधक को न केवल भौतिक सम्पत्ति, बल्कि आत्म-ज्ञान और मानसिक स्थिरता की प्राप्ति होती है।

श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत

उपासना-दृष्टि से गज महान् बल, गौरव, धैर्य और स्थूल सामर्थ्य का संकेत दे सकता है। ऐसा बल यदि अनियन्त्रित हो, तो मद और प्रमाद का कारण बनता है; यदि देवी की आज्ञा में स्थित हो, तो धर्मरक्षा का प्रभावशाली साधन बनता है। सम्पत्करी के नेतृत्व में स्थित गजदल इसी अनुशासित शक्ति का भाव प्रकट करता है।

अङ्कुश का कार्य महाबली गज को दिशा देना है। अतः साधनात्मक अर्थ में अङ्कुश विवेक, मर्यादा और नियमन का संकेत माना जा सकता है। मन, इन्द्रियाँ, वाणी, अधिकार और सम्पत्ति जैसी शक्तियाँ जब भगवती की ओर उन्मुख होती हैं, तब वे साधना की सहायिका बनती हैं। वही शक्तियाँ अहंकार के अधीन होने पर बन्धन का कारण हो सकती हैं।

यह अर्थ एक तात्त्विक संकेत है, नाम का प्रत्यक्ष पौराणिक अर्थ नहीं। प्रत्यक्ष अर्थ में श्रीललिताम्बिका सम्पत्करी के नेतृत्व वाले दिव्य गजसमूह से सेवित हैं। साधनात्मक अर्थ में साधक अपने समस्त सामर्थ्य को देवीचरणों में नियोजित करने की प्रेरणा ग्रहण करता है।

श्रीललिताम्बिका का सार्वभौम ऐश्वर्य

इस नाम में भगवती का ऐश्वर्य उनके आभूषणों अथवा राजसिंहासन तक सीमित नहीं है। उनका वास्तविक साम्राज्य यह है कि विविध शक्तियाँ अपनी-अपनी विशिष्ट सामर्थ्य सहित उनकी आज्ञा में स्थित हैं। सम्पत्करी गजदल का नेतृत्व करती हैं, अश्वारूढा अश्वदल का और अन्य शक्तियाँ सेना के अन्य अङ्गों का। इन सबका परम केन्द्र श्रीललिताम्बिका हैं।

इसलिए यह नाम भगवती के शक्तिसाम्राज्य का उद्घोष है। वे ऐसी परमेश्वरी हैं जिनकी सेवा में केवल देवता और योगिनियाँ ही नहीं, अपितु सुव्यवस्थित दिव्य सैन्यदल भी उपस्थित हैं। सम्पूर्ण शक्ति उनकी है, सम्पूर्ण व्यवस्था उनकी है और सम्पूर्ण विजय भी उनके संकल्प की सिद्धि है।

साधक के लिए संदेश

साधक के लिए यह नाम स्मरण कराता है कि सामर्थ्य का मूल्य उसके परिमाण में नहीं, उसके समर्पण में है। विशाल गजदल भी तभी मंगलकारी है, जब वह भगवती की आज्ञा में स्थित हो। उसी प्रकार विद्या, धन, पद, वाणी, बुद्धि और अधिकाररूपी सम्पदाएँ तभी पवित्र बनती हैं, जब उनका प्रयोग धर्म, सेवा और लोकमङ्गल के लिए किया जाए।

इस नाम के जप में साधक भगवती से प्रार्थना करता है कि वे उसके अन्तःकरण में स्थित मद, प्रमाद और असंयम को अपने अङ्कुशरूपी अनुग्रह से मर्यादित करें। वे उसके सामर्थ्य को अहंकार की दिशा से हटाकर साधना, सेवा और सत्याचरण में नियोजित करें।

साधक यह भी स्मरण करता है कि वह जिन वस्तुओं को अपनी उपलब्धि मानता है, वे वस्तुतः भगवती की प्रदत्त शक्तियाँ हैं। उन्हें भगवती की सेवा में अर्पित करना ही सम्पत्ति की शुद्धि और जीवन की सार्थकता है।

नाम-सार

सम्पत्करी-समारूढ-सिन्धुर-व्रज-सेविता नाम में श्रीललिताम्बिका उस परम साम्राज्ञी के रूप में वन्दित हैं, जिनकी सेवा में सम्पत्करी के नेतृत्व वाला दिव्य गजदल उपस्थित है। प्रत्यक्ष अर्थ में यह भगवती की युद्ध-सज्जा, सेनाधिपत्य और सार्वभौम ऐश्वर्य का वर्णन है। उपासना-दृष्टि से यह नाम साधक को अपनी सम्पूर्ण शक्ति, सम्पत्ति और अधिकार भगवती की आज्ञा में समर्पित करने की प्रेरणा देता है।

हे श्रीललिताम्बिके, हमारे सामर्थ्य को अपने पवित्र कार्य में नियोजित कीजिए, हमारे मद को मर्यादित कीजिए और हमें ऐसी सम्पदा प्रदान कीजिए जो श्रद्धा, विवेक, सेवा और शरणागति को पुष्ट करे।

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168.निष्क्रोधा - निष्क्रोधायै नमः

प्रार्थना शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् । प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान...