168.निष्क्रोधा - निष्क्रोधायै नमः

प्रार्थना

शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥

सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥

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निष्क्रोधा क्रोधशमनी निर्लोभा लोभनाशिनी ।
निःसंशया संशयघ्नी निर्भवा भवनाशिनी ॥४८॥

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पूर्ववर्ती नामों में श्रीललिताम्बिका को अहंकार, मोह, ममता और पाप से सर्वथा असंस्पृष्ट कहा गया है। उसी निरपेक्ष दिव्य स्वरूप का अगला निर्देश है निष्क्रोधा। यहाँ विषय साधारण अर्थ में क्रोध को दबाने का नहीं, अपितु देवी के स्वरूप में क्रोध के हेतु का ही अभाव होने का है। अर्चना में इस नाम का रूप निष्क्रोधायै नमः है।

The preceding names describe Śrī Lalitāmbikā as wholly untouched by ego, delusion, possessiveness and sin. The next indication of that unconditioned divine nature is Niṣkrodhā. The point here is not merely the suppression of anger, but the absence in the Goddess of the very basis from which anger could arise. In worship, the name takes the form Niṣkrodhāyai Namaḥ.

पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ

निष्क्रोधा = निः + क्रोधा। यहाँ निः अभाव का बोध कराता है और क्रोध का अर्थ रोष अथवा कोप है। स्त्रीलिङ्ग में निष्क्रोधा का सीधा अर्थ है: जिसमें क्रोध नहीं है, वह। अतः नाम का प्रत्यक्ष अर्थ है, श्रीललिताम्बिका क्रोध से सर्वथा रहित हैं।

Niṣkrodhā = niḥ + krodha. Here niḥ expresses absence, while krodha means anger or wrath. In the feminine form, Niṣkrodhā directly means “She in whom anger is absent.” Thus the literal meaning of the name is: Śrī Lalitāmbikā is entirely free from anger.

इस अर्थ को अगले नाम क्रोधशमनी से अलग रखना आवश्यक है। निष्क्रोधा देवी के अपने स्वरूप का कथन है, जबकि क्रोधशमनी साधकों में स्थित क्रोध को शान्त करने वाली उनकी अनुग्रह-शक्ति का निर्देश करता है। सहस्रनाम में ऐसे युग्म बार-बार मिलते हैं: पहले देवी स्वयं किसी दोष से रहित कही जाती हैं और तत्पश्चात् उसी दोष को भक्त में दूर करने वाली।

This meaning should be distinguished from the following name, Krodhaśamanī. Niṣkrodhā describes the Goddess's own nature, whereas Krodhaśamanī refers to Her gracious power of pacifying anger in the devotee. The Sahasranāma repeatedly employs such pairs: the Goddess is first declared free from a limitation and is then described as removing that limitation from Her devotees.

भास्कररायीय अर्थ

सौभाग्यभास्कर में भास्करराय इस नाम को एक विशेष आधार देते हैं। उनका अभिप्राय है कि देवी के लिए कोई द्वेष्य, अर्थात् द्वेष का पात्र, है ही नहीं; अतः उनमें क्रोध भी नहीं है। इस प्रकार व्याख्या केवल इतना नहीं कहती कि देवी अपने क्रोध को वश में रखती हैं। वह क्रोध की सम्भावना के मूल में स्थित द्वेष के अभाव को स्थापित करती है। पराम्बा की दृष्टि में ऐसा कोई दूसरा नहीं है जिसे मूलतः अप्रिय अथवा द्वेष्य मानकर उसके प्रति रोष उत्पन्न हो।

In the Saubhāgyabhāskara, Bhāskararāya gives this name a more specific basis. His explanation is that for the Goddess there is no dveṣya, no one who is an object of hatred; therefore anger has no basis in Her. The commentary thus goes beyond saying that the Goddess merely controls anger. It establishes the absence of the hostility from which anger could arise. For Parāmbā there is ultimately no other being who is inherently hateful or unacceptable.

न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः ।

अर्थ: मेरे लिए न कोई द्वेष्य है और न कोई पक्षपातपूर्वक प्रिय। भास्करराय निष्क्रोधा की व्याख्या में भगवद्गीता के इस भगवद्वचन का आश्रय लेते हैं। यहाँ मुख्य बिन्दु समदृष्टि है: जब कोई द्वेष्य ही नहीं, तब द्वेषजन्य क्रोध का भी स्थान नहीं रहता।

Meaning: None is hateful to Me, nor is anyone preferentially dear. Bhāskararāya invokes this statement of the Bhagavadgītā while explaining Niṣkrodhā. The relevant point is impartiality: where no being is an object of hatred, anger arising from hatred has no place.

इस व्याख्या से देवी के उग्र अथवा दुष्ट-संहारक रूपों के विषय में एक आवश्यक भेद भी स्पष्ट होता है। शास्त्रों में देवी द्वारा अधर्म का प्रतिरोध या असुरों का संहार वर्णित होना निष्क्रोधा नाम का विरोध नहीं करता। व्यक्तिगत द्वेष से उत्पन्न क्रोध और धर्मसंस्थापन के लिए प्रकट दैवी उग्रता एक ही वस्तु नहीं हैं। देवी की शक्ति दुष्टता का निराकरण कर सकती है, किन्तु उसे मनुष्य-सदृश आहत अहंकार, प्रतिशोध अथवा वैयक्तिक वैर मानना इस नाम के प्रत्यक्ष अभिप्राय के अनुकूल नहीं होगा।

This interpretation also clarifies an important distinction concerning the fierce or demon-destroying forms of the Goddess. Scriptural accounts of the Goddess opposing adharma or destroying hostile forces do not contradict the name Niṣkrodhā. Anger born of personal hatred and divine fierceness manifested for the restoration of order are not the same. The Goddess may remove evil, but to interpret this as wounded ego, revenge or personal hostility would be inconsistent with the direct import of this name.

क्रोध और द्वेष का भेद

क्रोध किसी क्षण विशेष में उत्पन्न होने वाला तीव्र विकार हो सकता है, जबकि द्वेष किसी व्यक्ति या वस्तु को प्रतिकूल मानकर उसके प्रति स्थायी विरोध की वृत्ति बन सकता है। भास्करराय का द्वेष्यस्यैवाभावात् वाला विवेचन नाम को इसी गहरे स्तर पर रखता है। पराम्बा की निष्क्रोधता परिस्थितिजन्य संयम नहीं है; उनके स्वरूप में ऐसा पक्षपाती द्वैत ही नहीं है जो किसी को अपने से पृथक् शत्रु के रूप में स्थापित करे।

Anger may arise as an intense reaction at a particular moment, whereas hatred can become an enduring disposition that regards someone or something as fundamentally hostile. Bhāskararāya's explanation, based on the very absence of an object of hatred, places the name at this deeper level. Parāmbā's freedom from anger is not situational self-restraint; Her nature does not contain the partisan duality that establishes another being as an intrinsically separate enemy.

श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत

उपासना-दृष्टि से निष्क्रोधा को परिपूर्ण चैतन्य के स्वरूप का संकेत माना जा सकता है। क्रोध सामान्यतः किसी सीमित कर्ता-भोक्ता की अपेक्षा, आग्रह, प्रतिकूलता या विरोध से सम्बन्धित होता है। पराम्बा को जब सर्वात्मिका और पूर्ण स्वरूप में देखा जाता है, तब उनके लिए किसी अन्य से अपनी अपूर्णता भरने की आवश्यकता अथवा किसी दूसरे के कारण अपने स्वरूप की हानि सम्भव नहीं होती। इसलिए उनकी निष्क्रोधता निर्बल निष्क्रियता नहीं, अपितु पूर्णता और असङ्गता की अभिव्यक्ति है।

From the contemplative standpoint of Śrīvidyā, Niṣkrodhā may be understood as an indication of the nature of complete Consciousness. Anger ordinarily belongs to a limited agent or experiencer whose expectations, attachments or interests encounter opposition. When Parāmbā is contemplated as all-pervading and complete, She has no deficiency to be supplied by another and no essential nature that another can injure. Her freedom from anger therefore expresses fullness and non-attachment, not passive weakness.

इस तात्त्विक संकेत को देवी के प्रत्येक उग्र रूप को केवल मनोवैज्ञानिक प्रतीक बना देने के लिए नहीं लेना चाहिए। निष्क्रोधा का प्रथम और सुनिश्चित अर्थ देवी का क्रोधरहित स्वरूप ही है। अद्वैत अथवा सर्वात्मभाव की दृष्टि उस प्रत्यक्ष अर्थ को गहरा करती है, उसका स्थान नहीं लेती।

This contemplative indication should not be used to reduce every fierce manifestation of the Goddess to a psychological symbol. The first and secure meaning of Niṣkrodhā remains that the Goddess is free from anger. The perspective of non-duality or universal Selfhood deepens that direct meaning; it does not replace it.

साधक के लिए संदेश

साधक के लिए निष्क्रोधायै नमः का स्मरण अपने क्रोध को उचित ठहराने का अवसर नहीं, बल्कि उसके मूल को देखने का आमन्त्रण है। किस अपेक्षा के टूटने से रोष उत्पन्न हुआ, किस आग्रह ने दूसरे को विरोधी बना दिया, और कहाँ अहंकार ने किसी व्यवहार को व्यक्तिगत अपमान के रूप में ग्रहण किया, इन प्रश्नों पर शान्तिपूर्वक दृष्टि डालना इस नाम की साधनात्मक प्रेरणा के अनुरूप है। लक्ष्य भावनाओं का कृत्रिम दमन नहीं, अपितु द्वेष को पोषित न करना है।

For the devotee, remembrance of Niṣkrodhāyai Namaḥ is not an occasion to justify one's anger, but an invitation to examine its root. One may quietly observe which frustrated expectation produced resentment, which attachment turned another person into an opponent, and where ego interpreted an event as a personal insult. The contemplative application of this name is not artificial suppression of emotion, but refusal to nourish hatred.

पराम्बा से प्रार्थना की जा सकती है कि प्रतिक्रिया के क्षण में विवेक बना रहे, वाणी अनावश्यक रूप से कठोर न हो और न्याय की आवश्यकता होने पर भी हृदय वैर से दूषित न हो। तब निष्क्रोधा का स्मरण निष्क्रियता नहीं सिखाता; वह दृढ़ता को द्वेष से पृथक् रखने की साधना बनता है।

One may pray to Parāmbā for discernment in moments of reaction, for speech that does not become needlessly harsh, and for a heart that remains free from hostility even when justice requires firmness. Remembrance of Niṣkrodhā therefore does not teach passivity; it becomes a discipline of keeping firmness free from hatred.

भाव-सार

निष्क्रोधा वह श्रीललिताम्बिका हैं जिनमें क्रोध का अभाव है, क्योंकि उनके लिए कोई मूलतः द्वेष्य नहीं है। उनकी उग्रता भी वैयक्तिक वैर की प्रतिक्रिया नहीं है। इस नाम का स्मरण साधक को ऐसी अन्तःशुद्धि की ओर उन्मुख करता है जिसमें आवश्यक दृढ़ता बनी रहे, पर द्वेष, प्रतिशोध और आहत अहंकार हृदय पर अधिकार न करें।

Niṣkrodhā is Śrī Lalitāmbikā in whom anger is absent because no being is inherently an object of hatred for Her. Even Her fierceness is not a reaction of personal hostility. Remembrance of this name directs the devotee towards an inner purity in which necessary firmness remains, while hatred, revenge and wounded ego are not allowed to govern the heart.

167.पापनाशिनी - पापनाशिन्यै नमः

प्रार्थना

शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥

सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥

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निश्चिन्ता निरहङ्कारा निर्मोहा मोहनाशिनी ।
निर्ममा ममताहन्त्री निष्पापा पापनाशिनी ॥४७॥

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पापनाशिनी उस नाम-क्रम का समापन करती हैं जिसमें श्रीललिताम्बिका पहले स्वयं चिन्ता, अहंकार, मोह, ममता और पाप से रहित कही गयी हैं और फिर जीव में उनके निरसन की अधिष्ठात्री रूप में वर्णित होती हैं। ठीक पहले का नाम निष्पापा देवी की अपनी पापरहित शुद्धता बताता है; पापनाशिनी उसी सत्य को भक्त की ओर उन्मुख करता है: वे पाप का नाश करने वाली हैं।

Pāpanāśinī concludes a sequence in which Śrī Lalitāmbikā is first described as herself free from anxiety, ego, delusion, possessiveness and sin, and then as the power that removes these from the individual. The immediately preceding name, Niṣpāpā, declares the Goddess to be intrinsically untouched by sin; Pāpanāśinī turns that truth towards the devotee: She is the destroyer of sin.

पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ

पाप + नाशिनी = पापनाशिनी। पाप का अर्थ अधर्म, दुष्कर्म अथवा उसके द्वारा उत्पन्न दोष है। नाशिनी का अर्थ है नाश करने वाली। अतः नाम का सीधा अर्थ है: जो पाप का नाश करती हैं, वे पापनाशिनी हैं। अर्चना-रूप पापनाशिन्यै नमः में चतुर्थी एकवचन द्वारा ऐसी देवी को नमस्कार किया जाता है।

Pāpa + nāśinī = Pāpanāśinī. Pāpa denotes sin, unrighteous action, or the fault arising from such action, while nāśinī means “she who destroys.” The direct meaning is therefore: She who destroys sin is Pāpanāśinī. In the archana form Pāpanāśinyai namaḥ, the dative singular offers salutation to the Goddess in this aspect.

भास्कररायीय अर्थ

भास्करराय मखिन् की सौभाग्यभास्कर व्याख्या इस नाम को केवल सामान्य नैतिक प्रशंसा के रूप में नहीं लेती। वे पापनाशिनी में देवी के ऐसे सामर्थ्य का प्रतिपादन करते हैं जिससे उपासक के पापों का क्षय होता है। उनकी व्याख्या में पाप-नाश का सम्बन्ध देवी के स्मरण, ध्यान, जप, अर्चन और उपासना की शुद्धिकारक सामर्थ्य से जोड़ा गया है। वे इस अर्थ के समर्थन में श्रुति तथा अन्य शास्त्रीय प्रमाणों का आश्रय लेते हैं और अग्नि द्वारा अपने में डाले गये पदार्थ को भस्म कर देने के सदृश पापक्षय का भाव प्रस्तुत करते हैं।

In the Saubhāgyabhāskara, Bhāskararāya Makhin does not treat this name merely as general moral praise. He presents Pāpanāśinī as expressing the Goddess's power by which the devotee's sins are destroyed. His explanation connects this removal of sin with the purifying efficacy of remembrance, meditation, japa, worship and devotion directed towards the Goddess. He supports this understanding with scriptural authorities and invokes the sense of sin being consumed as an offering is consumed by fire.

इस व्याख्या का एक महत्त्वपूर्ण पक्ष यह है कि पाप को केवल बाह्य दण्ड की धारणा तक सीमित नहीं किया गया है। कर्म अपना संस्कार और फल छोड़ता है; अतः पाप-नाश का अर्थ उस अशुद्धिकारक कर्म-सम्बन्ध का क्षय भी है जो जीव को उसके पूर्वकृत कर्मों के परिणामों से बाँधता है। देवी की कृपा यहाँ शुद्धि की शक्ति है, किन्तु इस कथन को जानबूझकर पाप करते रहने की अनुमति नहीं समझना चाहिए। भास्करराय की व्यापक व्याख्या स्वयं धर्मानुष्ठान और प्रायश्चित्त की व्यवस्था को निरर्थक ठहराने से सावधान करती है।

An important aspect of this interpretation is that pāpa is not restricted to the idea of an external punishment. Action leaves its consequence and conditioning; the destruction of sin therefore also concerns the removal of the defiling karmic connection that binds the individual to the consequences of previous actions. The Goddess's grace is a power of purification here, but this should not be understood as permission to continue knowingly in wrongdoing. Bhāskararāya's wider exposition itself guards against treating prescribed duty and expiation as meaningless.

पाप-नाश का अभिप्राय

भारतीय धर्मपरम्परा में पाप का अर्थ केवल अपराधबोध नहीं है। वह ऐसे कर्म से सम्बन्धित है जो धर्म के प्रतिकूल हो और जिसका फल जीव को भोगना पड़े। इसलिए पापनाशिनी को केवल मन में दोषबोध मिटा देने वाली कहना नाम के शास्त्रीय अर्थ को संकुचित कर देगा। नाम का अधिक सीधा अभिप्राय है कि भगवती की उपासना और अनुग्रह में पाप का क्षय तथा साधक की शुद्धि सम्भव होती है।

In the Indian religious tradition, pāpa does not mean merely a feeling of guilt. It is connected with action contrary to dharma whose consequences must be borne by the individual. To interpret Pāpanāśinī merely as one who removes a psychological sense of guilt would therefore narrow its scriptural meaning. The more direct sense is that through worship of the Goddess and Her grace, sin may be destroyed and the devotee purified.

इसी कारण निष्पापा और पापनाशिनी को साथ पढ़ना विशेष अर्थपूर्ण है। प्रथम नाम देवी की नित्य निर्मलता का कथन है; दूसरा उनके अनुग्रह की क्रियाशीलता का। जो स्वयं पाप से सर्वथा असंस्पृष्ट हैं, वही जीव को पापबन्ध से मुक्त करने वाली शक्ति के रूप में स्मरण की जाती हैं। दोनों नामों का यह निकट सम्बन्ध बिना किसी अतिरिक्त प्रतीकवाद के ही देवी के स्वरूप और अनुग्रह, दोनों पक्षों को स्पष्ट कर देता है।

It is therefore especially meaningful to read Niṣpāpā and Pāpanāśinī together. The first declares the eternal purity of the Goddess; the second expresses the active operation of Her grace. She who is Herself entirely untouched by sin is remembered as the power capable of freeing the individual from the bondage of sin. The proximity of these two names thus reveals both Her intrinsic nature and Her grace without requiring additional symbolism.

नाम-स्मरण और पापक्षय

सौभाग्यभास्कर की इस दिशा को ललितासहस्रनाम की फलश्रुति और भी स्पष्ट करती है। वहाँ भास्करराय नामकीर्तन को पापक्षय से जोड़ते हुए एक आवश्यक मर्यादा भी बताते हैं: सहस्रनाम का महत्त्व धर्म और प्रायश्चित्त को त्याग देने का आधार नहीं है। विशेषतः वे उस धारणा का निराकरण करते हैं कि किसी एक नाम को उसके शास्त्रीय प्रयोग से अलग करके पढ़ लेना ही सभी कर्तव्यों का विकल्प बन जाता है। इस सावधानी से पापनाशिनी का अर्थ अधिक संतुलित होता है: देवी का नाम पवित्र करने वाला है, पर सच्ची शरणागति धर्म-विमुखता नहीं सिखाती।

This direction in the Saubhāgyabhāskara is further clarified in its discussion of the Lalitāsahasranāma's phalaśruti. There Bhāskararāya connects the chanting of the divine names with the destruction of sin while preserving an important qualification: the greatness of the Sahasranāma is not a reason to abandon dharma or prescribed expiation. In particular, he rejects the idea that reciting an isolated name apart from its scripturally grounded practice automatically replaces every obligation. This caution gives Pāpanāśinī a balanced meaning: the Goddess's name is purifying, but genuine surrender does not teach disregard for dharma.

श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत

उपासना-दृष्टि से इस नाम में एक और संकेत ग्रहण किया जा सकता है। इसी नाम-समूह में देवी निर्मोहा, मोहनाशिनी, निर्ममा और ममताहन्त्री कही गयी हैं। मोह और अहं-मम भाव कर्म को प्रेरित करते हैं, और कर्म पुनः बन्धन का कारण बनता है। देवी की ओर उन्मुख होना इसलिए केवल पूर्वकृत पाप से मुक्ति की याचना नहीं, बल्कि उस चित्तवृत्ति के शोधन की दिशा भी है जिससे अधर्ममय कर्म पुनः उत्पन्न होते हैं। यह तात्त्विक संकेत प्रत्यक्ष नामार्थ का स्थान नहीं लेता, बल्कि उसके साधनात्मक आयाम को स्पष्ट करता है।

From the standpoint of contemplation, another indication may be drawn from this name. In the same sequence the Goddess is called Nirmohā, Mohanāśinī, Nirmamā and Mamatāhantrī. Delusion and the sense of egoic possession motivate action, while action in turn produces bondage. Turning towards the Goddess is therefore not only a prayer for release from past sin but also an orientation towards purifying the dispositions from which unrighteous action arises again. This contemplative indication does not replace the direct meaning of the name; it clarifies its relevance to spiritual practice.

साधक के लिए संदेश

पापनाशिन्यै नमः कहते समय साधक देवी से अपने कर्मों की उत्तरदायित्वहीन विस्मृति नहीं माँगता। वह अपनी त्रुटि को पहचानने, उससे निवृत्त होने, जहाँ सम्भव हो वहाँ उसका परिमार्जन करने और पुनः धर्ममार्ग पर स्थिर होने की शक्ति माँग सकता है। ऐसी प्रार्थना में देवी का अनुग्रह और साधक का पुरुषार्थ परस्पर विरोधी नहीं रहते। पश्चात्ताप निष्क्रिय आत्मग्लानि न बनकर शुद्धि और आचरण-संशोधन की ओर बढ़ता है।

While saying Pāpanāśinyai namaḥ, the devotee need not ask the Goddess for an irresponsible forgetting of one's actions. One may pray instead for the strength to recognise a fault, turn away from it, make amends where possible, and become established again in the path of dharma. In such prayer, divine grace and the devotee's own responsible effort are not opposed. Repentance then becomes not passive self-condemnation but a movement towards purification and correction of conduct.

भाव-सार

पापनाशिनी वह श्रीललिताम्बिका हैं जो स्वयं निष्पापा हैं और जीव के पाप का नाश करने वाली हैं। नाम में देवी की नित्य शुद्धता से प्रवाहित होने वाली शुद्धिकारक कृपा का बोध है। इसका साधनात्मक भाव है: त्रुटि को छिपाना नहीं, उसे देवी के सम्मुख स्वीकार कर धर्म, शुद्धि और परिवर्तित आचरण की ओर लौटना।

Pāpanāśinī is Śrī Lalitāmbikā who is Herself sinless and who destroys the sin of the individual. The name expresses the purifying grace that proceeds from Her eternal purity. Its devotional implication is not to conceal one's faults, but to acknowledge them before the Goddess and return towards dharma, purification and corrected conduct.

166.निष्पापा - निष्पापायै नमः

प्रार्थना

शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥

सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥

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निश्चिन्ता निरहङ्कारा निर्मोहा मोहनाशिनी ।
निर्ममा ममताहन्त्री निष्पापा पापनाशिनी ॥४७॥

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सहस्रनाम के इस क्रम में पराम्बा के स्वरूप से क्रमशः चिन्ता, अहंकार, मोह और ममता का निषेध किया गया है। अब निष्पापा नाम एक और स्पष्ट निषेध प्रस्तुत करता है: देवी में पाप का सर्वथा अभाव है। अगले नाम पापनाशिनी में उपासक के पाप के नाश की बात आएगी; वर्तमान नाम का विषय केवल देवी का अपना निष्पाप स्वरूप है।

In this sequence of the Sahasranāma, anxiety, ego, delusion and possessiveness are successively negated in Parāmbā. The name Niṣpāpā now makes another precise negation: pāpa is entirely absent in the Goddess. The following name, Pāpanāśinī, speaks of the destruction of the devotee's pāpa; the present name concerns only the Goddess's own sinless nature.

पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ

निष्पापा = निः + पापा। यहाँ निः अभाव का बोध कराता है और पाप अशुभ, अधर्म अथवा दोष का। सन्धि में निः + पापा से निष्पापा रूप बनता है। स्त्रीलिङ्ग में यह विशेषण श्रीललिताम्बिका के लिए प्रयुक्त है। अतः प्रत्यक्ष नामार्थ है: जिनमें पाप का सर्वथा अभाव है, वे निष्पापा हैं।

Niṣpāpā = niḥ + pāpā. Here niḥ conveys absence, while pāpa denotes sin, demerit or wrongdoing. Through sandhi, niḥ + pāpā becomes niṣpāpā. As a feminine adjective it qualifies Śrī Lalitāmbikā. The direct meaning is therefore: She in whom pāpa is entirely absent.

भास्कररायीय अर्थ

भास्करराय मखिन् सौभाग्यभास्कर में इस नाम की व्याख्या अत्यन्त संक्षेप और स्पष्टता से करते हैं। उनका वाक्य है:

In the Saubhāgyabhāskara, Bhāskararāya Makhin explains this name with exceptional brevity and precision. His statement is:

पापराहित्यान्निष्पापा ।

अर्थ: पाप से रहित होने के कारण वे निष्पापा हैं।

Because She is entirely devoid of pāpa, She is Niṣpāpā.

इस व्याख्या की विशेषता उसका संयम है। भास्करराय यहाँ निष्पापा को किसी रूपक में परिवर्तित नहीं करते, अपितु नाम के प्रत्यक्ष अर्थ को ही स्थापित करते हैं। उसी टीका में वे इसके तुरन्त बाद आने वाले पापनाशिनी नाम को भक्तों के पाप के नाश से जोड़ते हैं। इससे दोनों नामों का भेद स्पष्ट रहता है: निष्पापा देवी की स्वाभाविक पापरहितता का कथन है, जबकि पापनाशिनी उनके द्वारा पाप के नाश का कथन है।

The significance of this explanation lies in its restraint. Bhāskararāya does not turn Niṣpāpā into a metaphor; he establishes its direct meaning. In the same commentary, the immediately following name Pāpanāśinī is connected with the destruction of the devotees' pāpa. The distinction is therefore clear: Niṣpāpā states the Goddess's intrinsic freedom from pāpa, whereas Pāpanāśinī describes Her destruction of pāpa.

नाम के क्रम का महत्व

निष्पापा को उसके निकटवर्ती नामों के बीच पढ़ने पर सहस्रनाम की रचना-पद्धति अधिक स्पष्ट होती है। इसी अंश में निर्मोहा के साथ मोहनाशिनी, निर्ममा के साथ ममताहन्त्री, और निष्पापा के साथ पापनाशिनी आता है। पहले नाम में किसी दोष अथवा सीमित अवस्था का देवी में अभाव कहा जाता है; उसके साथ आने वाला नाम उस बन्धन को दूर करने वाली उनकी शक्ति को व्यक्त करता है। प्रमाणित पाठ में निष्पापा नाम संख्या १६६ है और वह सहस्रनाम-स्तोत्र के श्लोक ४७ में आता है।

Read among its neighbouring names, Niṣpāpā also reveals a deliberate pattern in the Sahasranāma. In this passage, Nirmohā is paired with Mohanāśinī, Nirmamā with Mamatāhantrī, and Niṣpāpā with Pāpanāśinī. The first name states the absence of a defect or limiting condition in the Goddess; the accompanying name expresses Her power to remove that bondage. In the received text, Niṣpāpā is name 166 and occurs in verse 47 of the Sahasranāma.

नित्यशुद्धा और निष्पापा में अर्थभेद

कुछ ही नाम पहले श्रीललिताम्बिका को नित्यशुद्धा कहा गया है। इसलिए निष्पापा को उसी बात की अनावश्यक पुनरावृत्ति समझना उचित नहीं होगा। नित्यशुद्धा देवी की शुद्धता को व्यापक तात्त्विक रूप में व्यक्त करता है, जबकि निष्पापा विशेषतः पाप का निषेध करता है। यहाँ भाषा अधिक विशिष्ट है: जो पाप जीव को नैतिक और कर्मगत दोष से सम्बद्ध करता है, उसका आरोप पराम्बा पर नहीं होता।

Only a few names earlier, Śrī Lalitāmbikā is called Nityaśuddhā. Niṣpāpā should therefore not be treated as a needless repetition of the same statement. Nityaśuddhā expresses Her purity in a broader metaphysical sense, whereas Niṣpāpā specifically negates pāpa. The language here is more precise: the moral and karmic demerit by which the individual being may become bound cannot be attributed to Parāmbā.

श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत

उपासना-दृष्टि से निष्पापा को उस परात्पर चैतन्य की ओर संकेत करने वाला नाम माना जा सकता है जो जीव की सीमित कर्तृत्व-बुद्धि से परे है। पाप का सम्बन्ध उस जीव से है जो अपने को कर्ता मानकर कर्म करता है और कर्मफल से सम्बद्ध होता है। पराम्बा को इस सीमित जीवभाव के स्तर पर रखकर समझना इस नाम के अभिप्राय को छोटा कर देगा। सहस्रनाम का यह पूरा निर्गुण-वर्णन उन्हें क्रमशः उपाधि, राग, मद, अहंकार, मोह और ममता जैसी सीमाओं से रहित बताता है; निष्पापा उसी क्रम में पाप का निषेध करता है।

From the contemplative standpoint of Śrīvidyā, Niṣpāpā may be understood as pointing toward the supreme Consciousness that transcends the limited individual's sense of agency. Pāpa pertains to the individual who regards oneself as an agent, performs action and becomes related to its result. To understand Parāmbā merely at the level of such limited individuality would diminish the purport of the name. Throughout this nirguṇa sequence, the Sahasranāma progressively declares Her free from limiting adjuncts, attachment, pride, ego, delusion and possessiveness; Niṣpāpā continues that movement by negating pāpa.

साधक के लिए संदेश

साधक के लिए निष्पापा का स्मरण अपने कर्मों के प्रति उदासीनता का आधार नहीं, बल्कि अधिक सजगता का आह्वान है। देवी की निष्पापता का ध्यान करते हुए साधक अपने आचरण को धर्म, सत्य, अहिंसा, करुणा और अन्तःकरण की शुद्धि की दिशा में ले जाने का संकल्प कर सकता है। अपनी त्रुटियों को छिपाने के स्थान पर उन्हें पहचानना, उनके लिए उत्तरदायित्व स्वीकार करना और पुनः उसी अशुभ कर्म की ओर न लौटने का प्रयत्न करना देवी के इस नाम के सम्मुख अधिक सार्थक साधनात्मक भाव है।

For the sādhaka, remembrance of Niṣpāpā is not a reason for indifference toward one's actions, but a call to greater vigilance. While contemplating the Goddess's sinlessness, the devotee may resolve to direct conduct toward dharma, truthfulness, non-injury, compassion and purification of the inner being. Rather than concealing one's faults, recognising them, accepting responsibility and striving not to return to the same harmful action forms a more meaningful devotional response to this name.

भाव-सार

निष्पापा का सीधा और पूर्ण अर्थ है: पाप से सर्वथा रहित श्रीललिताम्बिका। भास्करराय का संक्षिप्त सूत्र, “पापराहित्यान्निष्पापा”, इस अर्थ को बिना किसी अनावश्यक विस्तार के स्थापित करता है। साधक उनके इस निर्मल स्वरूप का स्मरण करते हुए अपने कर्म, वृत्ति और अन्तःकरण को अधिक शुद्ध करने की दिशा ग्रहण करता है।

The direct and complete meaning of Niṣpāpā is: Śrī Lalitāmbikā who is entirely free from pāpa. Bhāskararāya's concise statement, “pāparāhityān niṣpāpā”, establishes this meaning without unnecessary elaboration. Contemplating Her stainless nature, the sādhaka turns toward greater purity in action, disposition and the inner being.

165.ममताहन्त्री - ममताहन्त्र्यै नमः

प्रार्थना

शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥

सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥

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निश्चिन्ता निरहङ्कारा निर्मोहा मोहनाशिनी ।
निर्ममा ममताहन्त्री निष्पापा पापनाशिनी ॥४७॥

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ममताहन्त्री नाम अपने ठीक पूर्ववर्ती नाम निर्ममा को एक महत्त्वपूर्ण दिशा देता है। निर्ममा देवी के स्वरूप में ‘मेरा’ कहने वाले सीमित स्वामित्व-बोध का अभाव बताता है; ममताहन्त्री उसी ममता को जीव में नष्ट करने वाली देवी का बोध कराता है। इसलिए यहाँ ‘ममता’ को केवल स्नेह या वात्सल्य के सामान्य हिन्दी अर्थ में नहीं समझना चाहिए। संस्कृत दार्शनिक प्रयोग में इसका अभिप्राय मुख्यतः “यह मेरा है” ऐसी स्वत्व-बुद्धि से है।

Mamatāhantrī develops the sense of the immediately preceding name, Nirmamā. Nirmamā describes the Goddess as free from the limited notion of “mine,” while Mamatāhantrī presents Her as the destroyer of that possessive identification in the individual. Here mamatā should therefore not be understood merely in the modern Hindi sense of affection or tenderness; in its philosophical usage it principally denotes the cognition, “this is mine.”

पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ

ममता + हन्त्री = ममताहन्त्री। ‘ममता’ का आधार मम, अर्थात् ‘मेरा’, है। ‘हन्त्री’ स्त्रीलिङ्ग कर्तृवाचक पद है, जिसका अर्थ है नष्ट करने वाली, हरण करने वाली अथवा समाप्त करने वाली। अतः नाम का सीधा अर्थ है: जो ममता, अर्थात् “यह मेरा है” रूप स्वत्व-बुद्धि का नाश करती हैं, वे ममताहन्त्री हैं।

Mamatā + hantrī = Mamatāhantrī. The word mamatā is grounded in mama, “mine.” Hantrī is a feminine agent noun meaning one who destroys, removes, or brings to an end. The direct meaning is therefore: She who destroys mamatā, the possessive cognition “this is mine,” is Mamatāhantrī.

यहाँ विनाश का विषय वस्तुएँ, सम्बन्ध अथवा कर्तव्य नहीं हैं; नष्ट होने वाली वस्तु उनके प्रति चित्त की मिथ्या स्वामित्व-बुद्धि है। कोई मनुष्य परिवार की सेवा कर सकता है, सम्पत्ति का उत्तरदायित्वपूर्वक उपयोग कर सकता है और अपने कर्तव्य निभा सकता है, फिर भी अन्तःकरण में यह जान सकता है कि इनमें से कोई भी उसके पृथक् अहं की अन्तिम और स्वतन्त्र सम्पत्ति नहीं है। इस भेद को सुरक्षित रखना नाम के प्रत्यक्ष अर्थ को समझने के लिए आवश्यक है।

The objects destroyed here are not possessions, relationships, or duties themselves; what is removed is the false sense of absolute ownership attached to them. A person may care for family, responsibly use possessions, and fulfil obligations while recognising inwardly that none of these constitutes the ultimate independent property of a separate ego. Preserving this distinction is essential to the direct meaning of the name.

भास्कररायीय अर्थ

भास्करराय मखिन् सौभाग्यभास्कर में ‘मम’ को “मम इदम्”, अर्थात् “यह मेरा है”, इस आकार की बुद्धि से सम्बद्ध करते हैं। वे सूचित करते हैं कि ऐसी बुद्धि भेद से बने सम्बन्ध को विषय बनाती है: एक ओर ‘मैं’, दूसरी ओर कोई भिन्न वस्तु, और फिर दोनों के बीच ‘मेरा’ होने का सम्बन्ध। अभेदस्वरूप परम तत्त्व में ऐसा पृथक्करण सम्भव नहीं; इसी आधार पर पूर्वनाम निर्ममा समझाया जाता है और ममताहन्त्री उस ममता-बुद्धि का विनाश करने वाली देवी को व्यक्त करता है। :contentReference[oaicite:0]{index=0}

In the Saubhāgyabhāskara, Bhāskararāya Makhin relates mama to the cognition shaped as “mama idam”, “this is mine.” Such cognition apprehends a relation constituted through difference: there is an “I,” something regarded as other, and then a relationship of possession between the two. In the non-dual supreme reality such separation has no ultimate place. On this basis the preceding name Nirmamā is understood, while Mamatāhantrī denotes the Goddess who destroys this cognition of possessive identification.

इस व्याख्या का विशेष महत्त्व यह है कि ममता को मात्र लोभ का दूसरा नाम नहीं बनाया गया है। लोभ किसी वस्तु को पाने या अधिक पाने की आकांक्षा है; ममता उससे अधिक मूलभूत है, क्योंकि वह प्राप्त वस्तु, शरीर, पद, विचार, सम्बन्ध अथवा उपलब्धि पर “मेरा” की छाप लगाती है। इसी सहस्रनाम में लोभ और उसके शमन के लिए आगे पृथक् नाम आते हैं। अतः ममताहन्त्री का अपना विशिष्ट विषय स्वामित्वजन्य आत्माभिनिवेश है।

A significant feature of this interpretation is that mamatā is not reduced to another word for greed. Greed is the desire to obtain or acquire more; mamatā is more fundamental, for it places the stamp of “mine” upon the body, status, ideas, relationships, possessions, or achievements already identified with oneself. The Sahasranāma treats greed separately in later names. Mamatāhantrī therefore has the distinct subject of possessive self-identification.

अहंकार से ममता का सम्बन्ध

इसी श्लोक में निरहङ्कारा पहले आ चुका है और उसके बाद निर्ममा तथा ममताहन्त्री आते हैं। ‘अहंकार’ का सामान्य दार्शनिक रूप “मैं” की अभिमान-बुद्धि से जुड़ता है, जबकि ममता “मेरा” की ओर बढ़ती है। जब देह, मन अथवा सीमित व्यक्तित्व को ‘मैं’ मान लिया जाता है, तब उससे सम्बद्ध वस्तुओं, सम्बन्धों और धारणाओं पर ‘मेरा’ का विस्तार सहज हो जाता है। इस क्रम को ध्यान में रखने पर ममताहन्त्री का आशय अधिक स्पष्ट होता है: देवी उस ग्रहण को काटती हैं जिसके द्वारा सीमित ‘मैं’ संसार के अंशों को अपनी पृथक् सम्पत्ति के रूप में पकड़ता है।

In the same verse, Nirahaṅkārā occurs earlier, followed later by Nirmamā and Mamatāhantrī. Philosophically, ahaṅkāra is associated with the identification “I,” whereas mamatā extends that identification into “mine.” Once the body, mind, or limited personality is taken to be the self, objects, relationships, and views connected with it readily become “mine.” Seen in this sequence, Mamatāhantrī signifies the Goddess who cuts the grasp by which the limited “I” appropriates portions of the world as its separate possession.

देवीभागवत में विषयगत साम्य

श्रीमद्देवीभागवत के एक प्रसंग में ‘ममता’ के अनर्थकारी रूप की तीखी निन्दा मिलती है। वह प्रसंग ममताहन्त्री नाम की व्याख्या नहीं करता, इसलिए उसे प्रत्यक्ष प्रमाण के रूप में नहीं, बल्कि विषयगत साम्य के रूप में ग्रहण करना उचित है। वहाँ ममता उस पक्षपातपूर्ण आसक्ति से जुड़ती है जो धर्मबुद्धि को विकृत कर सकती है।

A passage of the Devībhāgavata strongly censures the harmful form of mamatā. That episode does not explain the name Mamatāhantrī itself, so it is properly used as a thematic parallel rather than direct evidence. There, mamatā is connected with partial attachment capable of distorting righteous judgement.

धिगियं ममता पापमूलमेवमनर्थकृत् ।
यदस्माभिश्चलं कृत्वा शपथैर्वञ्चितोऽसुरः ॥

अर्थ: उस प्रसंग में देवगण अपनी ममता को धिक्कारते हुए उसे पाप की जड़ और अनर्थ उत्पन्न करने वाली कहते हैं, क्योंकि पक्षगत आसक्ति ने उन्हें छलपूर्ण आचरण तक पहुँचा दिया। यहाँ शिक्षा यह है कि ‘अपना’ मान लेने पर न्यायबुद्धि भी पक्षपात से आच्छादित हो सकती है। 

In that episode, the gods condemn their mamatā as a root of wrongdoing and a cause of harm because partisan attachment had led them into deceptive conduct. The relevant point is that once something is appropriated as “ours,” even sound judgement may become clouded by partiality.

श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत

उपासना-दृष्टि से ममताहन्त्री को उस अनुग्रह का नाम माना जा सकता है जिसमें साधक का सम्बन्ध जगत् से टूटता नहीं, किन्तु उसके सम्बन्धों की प्रकृति बदलती है। शरीर, परिवार, धन, विद्या और कर्तव्य व्यवहार में बने रहते हैं, पर वे पृथक् अहं की निरपेक्ष सम्पत्ति न रहकर देवी के व्यापक विधान में प्राप्त उत्तरदायित्व के रूप में देखे जाने लगते हैं। त्याग का प्रधान विषय वस्तु नहीं, उस पर आरोपित स्वामित्व-अभिमान है।

From the contemplative standpoint of Śrīvidyā, Mamatāhantrī may be understood as the grace by which the devotee's relationship with the world is not severed, but transformed. Body, family, wealth, learning, and duties remain within ordinary life, yet they cease to be regarded as the absolute possessions of a separate ego and are instead received as responsibilities within the Goddess's wider order. What is chiefly relinquished is not the object, but the claim of ownership imposed upon it.

यही दृष्टि निर्ममा और ममताहन्त्री के अन्तर को भी सुरक्षित रखती है। निर्ममा देवी की अपनी अभेदस्वरूप स्थिति का कथन है; ममताहन्त्री जीव की बन्धनकारी ममता को दूर करने वाली उनकी शक्ति का कथन है। पहला नाम स्वरूप बताता है, दूसरा उसी सत्य के अनुग्रहकारी प्रभाव को साधक की ओर से दिखाता है।

This also preserves the distinction between Nirmamā and Mamatāhantrī. Nirmamā describes the Goddess's own non-dual state, free from possessiveness; Mamatāhantrī describes Her power to remove binding mamatā in the individual. The first states Her nature, while the second presents the liberating effect of that truth upon the devotee.

साधक के लिए संदेश

ममताहन्त्री के स्मरण में साधक यह प्रार्थना कर सकता है: “माँ, जो कुछ मेरे जीवन में आया है, उसकी रक्षा और सेवा का सामर्थ्य दीजिए; किन्तु उसे ‘केवल मेरा’ मानकर बाँध लेने की बुद्धि दूर कीजिए।” ऐसा भाव उत्तरदायित्व से पलायन नहीं सिखाता। वह सेवा को बनाए रखते हुए अधिकार-अभिमान को हल्का करता है, प्राप्ति में कृतज्ञता और वियोग में समत्व की भूमि तैयार करता है।

In remembering Mamatāhantrī, the devotee may pray: “Mother, grant me the strength to protect and serve whatever has come into my life, but remove the cognition that binds it as exclusively mine.” Such an attitude does not teach escape from responsibility. It preserves service while loosening possessive entitlement, preparing the mind for gratitude in receiving and greater equanimity in separation.

भाव-सार

ममताहन्त्री वह श्रीललिताम्बिका हैं जो जीव के अन्तःकरण में जमी “मम इदम्, यह मेरा है” रूप भेदजन्य स्वामित्व-बुद्धि का नाश करती हैं। उनके अनुग्रह में संसार का उत्तरदायित्व बना रहता है, पर उससे बँधाने वाला ‘मेरेपन’ का आग्रह क्षीण होता जाता है।

Mamatāhantrī is Śrī Lalitāmbikā who destroys within the individual the difference-based possessive cognition, “mama idam, this is mine.” Through Her grace, responsibility toward the world remains, while the binding insistence of possessiveness gradually loses its hold.

164.निर्ममा - निर्ममायै नमः

प्रार्थना

शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥

सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥

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निश्चिन्ता निरहङ्कारा निर्मोहा मोहनाशिनी ।
निर्ममा ममताहन्त्री निष्पापा पापनाशिनी ॥४७॥

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पूर्ववर्ती नामों में श्रीललिताम्बिका को अहङ्कार और मोह से रहित कहा गया है। निर्ममा उसी क्रम में एक और सूक्ष्म बन्धन का निषेध करती है: ‘यह मेरा है’ ऐसी ममता या स्वामित्व-बुद्धि पराम्बा में नहीं है। इस नाम का आशय वस्तुओं का त्याग अथवा संसार से विमुखता मात्र नहीं है; इसका आधार उस भेदबुद्धि का अभाव है जिसके बिना ‘मैं’ और ‘मेरा’ का सम्बन्ध स्थापित ही नहीं होता।

The preceding names describe Śrī Lalitāmbikā as free from ego and delusion. Nirmamā removes a still subtler limitation: in Parāmbā there is no possessive cognition of “this is mine.” The name does not merely signify renunciation of objects or withdrawal from the world; it rests upon the absence of the differentiation required for a relation between “I” and “mine” to arise.

पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ

निर्ममा = निर् + ममा। यहाँ मूल भाव मम, अर्थात् ‘मेरा’, से सम्बन्धित है। संस्कृत में निर्मम उस व्यक्ति या सत्ता के लिए प्रयुक्त होता है जिसमें ‘मेरा’ होने की आसक्ति अथवा ममता नहीं है। देवी के स्त्रीलिङ्ग स्वरूप में यह निर्ममा है। अर्चना-रूप निर्ममायै नमः का अर्थ है: उस देवी को नमस्कार जो ममता से सर्वथा रहित हैं।

Nirmamā conveys the sense of being free from mama, “mine.” Sanskrit nirmama describes one in whom the possessive sense of “mine” or mamatā is absent; the feminine form referring to the Goddess is Nirmamā. The archana form Nirmamāyai namaḥ therefore salutes Her who is entirely free from possessiveness.

‘ममता’ का सामान्य अर्थ स्नेह मात्र नहीं है। इस प्रसंग में वह ऐसी मानसिक अधिग्रहण-बुद्धि है जो किसी वस्तु, व्यक्ति, देह, पद या सम्बन्ध को ‘मेरा’ कहकर अपने सीमित अहम् से बाँधती है। इसलिए निर्ममा का प्रत्यक्ष नामार्थ है: जिनमें ‘यह मेरा है’ ऐसी भेदमूलक स्वामित्व-बुद्धि नहीं है।

Here mamatā does not simply mean affection. It denotes the appropriating cognition by which an object, person, body, status or relationship is attached to the limited self as “mine.” The direct meaning of Nirmamā is therefore: She in whom the difference-based possessive cognition “this is mine” does not exist.

भास्कररायीय अर्थ

ममशब्दो विभक्तिप्रतिरूपकमव्ययं ममेदमित्याकारकबुद्धिपरम् ।
सा च भेदघटितसम्बन्धं स्वरसतो विषयीकरोति । स्वाभिन्ने तदभावान्निर्ममा ।

अर्थ: सौभाग्यभास्कर में भास्करराय ‘मम’ को ‘यह मेरा है’ इस आकार वाली बुद्धि का बोधक बताते हैं। ऐसी बुद्धि अपने स्वरूप से ही दो भिन्न पदों के सम्बन्ध को ग्रहण करती है: एक ‘मैं’ और दूसरा ‘मेरा’। पराम्बा से अभिन्न सत्ता में ऐसा भेद नहीं है; अतः उनमें इस प्रकार की ममता भी नहीं है। इसलिए वे निर्ममा हैं।

Meaning: In the Saubhāgyabhāskara, Bhāskararāya explains mama as the cognition having the form “this is mine.” Such cognition necessarily apprehends a relationship constituted by difference: there must be an “I” and something distinct that is called “mine.” Since no such difference exists in that which is non-different from Parāmbā Herself, this possessive cognition is absent in Her. Therefore She is Nirmamā.

भास्करराय की व्याख्या इस नाम को सामान्य नैतिक अनासक्ति से आगे ले जाती है। यदि सम्पूर्ण सत्ता देवी से अभिन्न है, तो उनके लिए कोई दूसरा पदार्थ ऐसा नहीं रह जाता जिसे वे अपने से पृथक मानकर ‘मेरा’ कहें। ‘मेरा’ तभी सम्भव है जब पहले ‘मैं’ और ‘यह अन्य’ का भेद स्वीकार किया जाए। निर्ममता यहाँ अभाव या निर्धनता नहीं, अद्वय सत्ता की स्वाभाविक स्थिति है।

Bhāskararāya’s explanation carries the name beyond ordinary ethical non-attachment. If all existence is non-different from the Goddess, there is nothing separate from Her that could be appropriated as “mine.” Possession becomes meaningful only after accepting a division between “I” and “this other thing.” Nirmamatā here is therefore not deprivation or lack, but the natural condition of non-dual being.

भगवद्गीता में निर्ममता

‘निर्मम’ शब्द का एक अत्यन्त निकट और स्पष्ट शास्त्रीय प्रयोग भगवद्गीता में मिलता है। वहाँ यह कामना, अहङ्कार और स्वामित्व-बुद्धि से मुक्ति के साथ शान्ति की अवस्था से जोड़ा गया है। यह पद श्रीललितासहस्रनाम के वर्तमान नाम का भाष्य नहीं है, किन्तु निर्मम शब्द के आध्यात्मिक आशय को स्पष्ट करने वाला प्रत्यक्ष विषयगत साम्य प्रस्तुत करता है।

A very close and explicit scriptural use of the word nirmama occurs in the Bhagavad Gītā, where it is joined with freedom from desire, possessiveness and ego as a condition of peace. The verse is not a commentary on this Sahasranāma name, but it provides a direct thematic parallel that clarifies the spiritual sense of nirmama.

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।
निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥२.७१॥

अर्थ: जो मनुष्य समस्त कामनाओं को छोड़कर स्पृहारहित आचरण करता है, जो ‘मेरा’ की भावना और अहङ्कार से रहित है, वह शान्ति को प्राप्त करता है। यहाँ निर्मम और निरहङ्कार का निकट सम्बन्ध ध्यान देने योग्य है: अहङ्कार ‘मैं’ की सीमित अध्यास-बुद्धि है और ममता उसी सीमा का ‘मेरा’ के रूप में विस्तार।

Meaning: One who has relinquished desires and moves without craving, free from the sense of “mine” and from ego, attains peace. The close association of nirmama and nirahaṅkāra is significant: ego establishes the limited “I,” while possessiveness extends that limitation into “mine.”

श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत

उपासना-दृष्टि से निर्ममा का संकेत यह है कि पराशक्ति को जगत् के किसी एक अंश की स्वामिनी मानना पर्याप्त नहीं है। वही समस्त सत्ता में अन्तःस्थित चैतन्य हैं; अतः उनके सम्बन्ध में ‘स्वामी’ और ‘स्वामित्व की वस्तु’ का लौकिक द्वैत अन्तिम सत्य नहीं ठहरता। इसी कारण भास्कररायीय व्याख्या में निर्ममता का मूल भेदाभाव में रखा गया है।

From the standpoint of contemplation, Nirmamā indicates that Parāśakti cannot finally be understood merely as the owner of one portion of the universe. She is the consciousness immanent in all existence; therefore the ordinary duality between an owner and an owned object cannot be ultimate in relation to Her. This is why Bhāskararāya grounds Her freedom from possessiveness in the absence of difference.

यहाँ एक आवश्यक भेद भी स्मरणीय है। निर्ममता का अर्थ उत्तरदायित्व, प्रेम अथवा सम्बन्धों का निषेध नहीं है। ममता तब बन्धनकारी होती है जब सम्बन्ध को ‘मेरे लिए’, ‘मेरे अधिकार में’ अथवा ‘मेरे बिना नहीं’ जैसी अधिग्रहण-बुद्धि घेर लेती है। देवी का नाम उस स्वामित्वाभिमान से परे स्थिति की ओर संकेत करता है, न कि करुणा और सम्बन्धशून्यता की ओर।

An important distinction should also be retained. Freedom from possessiveness does not mean rejection of responsibility, love or relationship. Mamatā becomes binding when relationship is enclosed by an appropriating claim such as “for me,” “under my control,” or “it cannot be without me.” The name points beyond this possessive claim, not toward absence of compassion or relationship.

साधक के लिए संदेश

साधक के लिए निर्ममायै नमः एक सूक्ष्म आत्मपरीक्षण बन सकता है। परिवार, देह, ज्ञान, सम्पत्ति, पद और साधना तक को ‘मेरा’ कहने की वृत्ति कहाँ सेवा और उत्तरदायित्व से आगे बढ़कर अधिकारबुद्धि बन जाती है, इसे देखना निर्ममता की दिशा में पहला विवेक है। वस्तुओं को छोड़ना आवश्यक नहीं; उनके द्वारा अपने सीमित ‘मैं’ को पुष्ट करने की प्रवृत्ति शिथिल होना अधिक मूलभूत है।

For the sādhaka, Nirmamāyai namaḥ can become a subtle form of self-examination. One may observe where the tendency to call family, body, knowledge, wealth, position or even spiritual practice “mine” passes beyond care and responsibility into a claim of ownership. The essential movement is not necessarily to abandon things, but to loosen the tendency to use them to reinforce the limited “I.”

पराम्बा का स्मरण इस भाव से किया जा सकता है: जो कुछ प्राप्त है वह उपभोग और स्वामित्व का प्रमाण नहीं, प्रत्युत उत्तरदायित्वपूर्वक ग्रहण किया हुआ प्रसाद है। ऐसी दृष्टि में सम्बन्ध बने रहते हैं, किन्तु उनमें पकड़ कम होती है; कर्तव्य बना रहता है, किन्तु अधिकाराभिमान हल्का होता जाता है।

Parāmbā may be remembered with the understanding that what has been received is not proof of absolute ownership, but something accepted as grace and held with responsibility. Relationships remain, yet the grip upon them lessens; duty remains, while the pride of possession gradually becomes lighter.

भाव-सार

निर्ममा वह पराम्बा हैं जिनमें ‘यह मेरा है’ ऐसी ममता का अवकाश नहीं, क्योंकि उनके अतिरिक्त पृथक् सत्ता अन्ततः नहीं है। भास्करराय इस नाम को भेद पर आश्रित स्वामित्व-बुद्धि के अभाव के रूप में स्पष्ट करते हैं। साधक के लिए इसका स्मरण वस्तुओं और सम्बन्धों का परित्याग नहीं, उनमें निहित अधिकाराभिमान को पहचानकर उसे देवी के चरणों में निवेदित करने की प्रेरणा है।

Nirmamā is Parāmbā in whom the cognition “this is mine” has no place, because ultimately no separate reality stands apart from Her. Bhāskararāya explains the name through the absence of possessive cognition, which depends upon difference. For the sādhaka, its remembrance calls not for abandonment of things and relationships, but for recognising the pride of ownership within them and offering that claim at the feet of the Goddess.

163.मोहनाशिनी - मोहनाशिन्यै नमः

प्रार्थना

शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥

सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥

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निश्चिन्ता निरहंकारा निर्मोहा मोहनाशिनी ।
निर्ममा ममताहन्त्री निष्पापा पापनाशिनी ॥४७॥

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मोहनाशिनी नाम ठीक पूर्ववर्ती निर्मोहा का स्वाभाविक विस्तार है। निर्मोहा में श्रीललिताम्बिका के अपने स्वरूप में मोह का अभाव कहा गया; मोहनाशिनी में दृष्टि साधक की ओर आती है। अब वही पराम्बा जीव के मोह का नाश करने वाली कही जाती हैं। सौभाग्यभास्कर इस नाश की रीति को भी स्पष्ट करता है: मोह का अन्त एकत्वज्ञान प्रदान करने से होता है।

Mohanāśinī naturally extends the immediately preceding name Nirmohā. Nirmohā declares that Śrī Lalitāmbikā is Herself free from delusion; Mohanāśinī turns attention towards the seeker. The same Supreme Mother is now described as the destroyer of the being's delusion. The Saubhāgyabhāskara also specifies how this destruction takes place: delusion is ended through the bestowal of the knowledge of oneness.

पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ

मोह + नाशिनी = मोहनाशिनी। यहाँ मोह वह भ्रान्ति है जिसमें यथार्थ का सम्यक् बोध आच्छादित हो जाता है; नाशिनी का अर्थ है नाश करने वाली। इसका सरल विग्रह है: मोहं नाशयतीति मोहनाशिनी, अर्थात् जो मोह का नाश करती हैं, वे मोहनाशिनी हैं। अर्चना-रूप मोहनाशिन्यै नमः है।

Moha + nāśinī = Mohanāśinī. Here moha denotes delusion by which a correct apprehension of reality becomes obscured, while nāśinī means “she who destroys.” The direct construction is: moham nāśayatīti Mohanāśinī, “She who destroys delusion is Mohanāśinī.” The form used in worship is Mohanāśinyai namaḥ.

अतः इस नाम का प्रत्यक्ष अर्थ किसी बाह्य शत्रु के विनाश से सम्बन्धित नहीं है। यहाँ नष्ट किया जाने वाला तत्व मोह है, अर्थात् वह अज्ञानजन्य विपर्यय जो सत्य के दर्शन को विकृत करता है। इस प्रत्यक्ष अर्थ को समझ लेने के बाद ही नाम के अधिक सूक्ष्म तात्त्विक अभिप्राय पर जाना उचित है।

The direct meaning of this name therefore does not concern the destruction of an external enemy. What is destroyed here is moha, the error born of ignorance that distorts the apprehension of truth. Only after establishing this direct sense is it appropriate to consider the subtler philosophical implication of the name.

भास्कररायीय अर्थ

भास्करराय मखिन् का विवेचन इस नाम को विशेष गहराई देता है। निर्मोहा की व्याख्या करते हुए वे मोह को वैचित्य कहते हैं; तत्पश्चात् मोहनाशिनी के विषय में उनका स्पष्ट कथन है कि देवी एकत्वज्ञान के दान द्वारा मोह का नाश करती हैं। अतः यहाँ अनुग्रह का स्वरूप केवल किसी क्षणिक मानसिक उलझन को शान्त करना नहीं, बल्कि उस ज्ञान को प्रकाशित करना है जिसमें मूलभूत भेद-दृष्टि का भ्रम अपनी पकड़ खो देता है।

Bhāskararāya Makhin gives this name a particularly precise depth. While explaining Nirmohā, he describes moha as vaicittya; he then states explicitly that, as Mohanāśinī, the Goddess destroys moha by bestowing the knowledge of oneness. Her grace here is therefore not merely the calming of a temporary mental confusion, but the illumination of that knowledge before which the fundamental error of divisive perception loses its hold.

मोहो वैचित्यं तदभावान्निर्मोहा ।
मोहमेकत्वज्ञानदानेन नाशयतीति मोहनाशिनी ।

अर्थ: मोह वैचित्य है; उसके अभाव के कारण देवी निर्मोहा हैं। एकत्वज्ञान प्रदान करके वे मोह का नाश करती हैं, इसलिए वे मोहनाशिनी हैं।

Meaning: Moha is vaicittya; because it is absent in Her, She is Nirmohā. By bestowing the knowledge of oneness, She destroys moha, and therefore She is Mohanāśinī.

एकत्वज्ञान और मोह का क्षय

भास्करराय अपने इसी अर्थ के समर्थन में ईशावास्योपनिषद् के सप्तम मन्त्र का स्मरण कराते हैं। इसलिए यह उपनिषद्-वाक्य इस नाम के लिए कोई दूरस्थ विषयगत समानता नहीं, बल्कि सौभाग्यभास्कर द्वारा स्वयं उद्धृत प्रत्यक्ष शास्त्रीय आधार है। मन्त्र में एकत्वदर्शन और मोह-शोक के अभाव को सीधे परस्पर सम्बद्ध किया गया है।

Bhāskararāya himself invokes the seventh mantra of the Īśāvāsya Upaniṣad in support of this interpretation. The Upaniṣadic passage is therefore not a remote thematic parallel but a direct scriptural foundation cited by the Saubhāgyabhāskara itself. The mantra explicitly connects the vision of oneness with the disappearance of delusion and sorrow.

यस्मिन्सर्वाणि भूतानि आत्मैवाभूद्विजानतः ।
तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः ॥७॥

अर्थ: जिस ज्ञानी के लिए समस्त भूत आत्मस्वरूप ही हो गए हैं और जो सर्वत्र एकत्व का दर्शन करता है, उसके लिए मोह कहाँ और शोक कहाँ?

Meaning: For the knower to whom all beings have become the very Self, and who beholds oneness, where can delusion remain, and where can sorrow remain?

ईशावास्योपनिषद्, मन्त्र ७

यहाँ एकत्व का आशय दृश्य जगत् की विविधता को भौतिक रूप से मिटा देना नहीं है। नाम का तात्पर्य उस ज्ञान से है जिसमें अनेक नाम-रूपों के बीच अन्तर्निहित आत्मतत्त्व की अभिन्नता जानी जाती है। बाह्य भेद व्यवहार में दिखाई देते रह सकते हैं, किन्तु उन्हें परम सत्य मान लेने वाली भ्रान्ति निवृत्त होती है। इसी बिन्दु पर मोहनाशिनी का अर्थ निर्मोहा से आगे बढ़ता है: देवी स्वयं मोहातीत हैं और अपने अनुग्रह से जीव की मोहग्रस्त दृष्टि को भी ज्ञान की ओर ले जाती हैं।

Oneness here does not mean the physical erasure of the diversity visible in the world. It refers to the knowledge by which the underlying identity of the Self is recognised amidst many names and forms. Practical distinctions may continue to appear, but the error of taking those distinctions as ultimate reality is removed. At this point Mohanāśinī advances beyond Nirmohā: the Goddess is Herself beyond delusion, and through Her grace She leads the deluded vision of the being towards knowledge.

श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत

उपासना-दृष्टि से मोहनाशिनी नाम में देवी का प्रकाशक स्वरूप प्रमुख है। मोह अन्धकार के समान कोई स्वतन्त्र सत्ता नहीं जिसे किसी अन्य पदार्थ से युद्ध करके हटाया जाए; यथार्थ का प्रकाश उपस्थित होने पर उसका आधार ही शिथिल हो जाता है। सौभाग्यभास्कर का “एकत्वज्ञानदानेन” शब्द इसी कारण महत्त्वपूर्ण है। देवी मोह को केवल दबाती नहीं हैं; ज्ञान के उदय से उसके कारण को निष्प्रभावी करती हैं। इस संकेत को दीक्षा-विशिष्ट मन्त्र या रहस्योपासना के विवरण में ले जाने की आवश्यकता नहीं है।

From the contemplative perspective of Śrīvidyā, Mohanāśinī especially reveals the Goddess as the illuminer. Moha is not treated as an independent substance that must be defeated by another object; when the light of truth becomes manifest, the basis of delusion loses its force. Bhāskararāya's expression “through the bestowal of the knowledge of oneness” is therefore significant. The Goddess does not merely suppress delusion; through the arising of knowledge She renders its cause ineffective. This insight requires no disclosure of initiation-specific mantra or restricted ritual practice.

साधक के लिए संदेश

साधक के लिए मोहनाशिन्यै नमः का स्मरण विवेक और सत्यदृष्टि की प्रार्थना बन सकता है। जब आकर्षण, भय, आग्रह, पूर्वग्रह या अहंकार के कारण वस्तु जैसी है वैसी दिखाई न दे, तब पराम्बा से प्रार्थना हो कि वे केवल परिस्थिति बदलने के बजाय देखने की दृष्टि को शुद्ध करें। जो अस्थायी है उसे अस्थायी, जो साधन है उसे साधन और जो आत्मतत्त्व है उसे सबमें अभिन्न रूप से देखने की क्षमता विकसित हो, यही इस नाम के अनुरूप संयत साधनात्मक भाव है।

For the seeker, the remembrance Mohanāśinyai namaḥ may become a prayer for discrimination and truthful vision. When attraction, fear, insistence, prejudice or ego prevents things from being seen as they are, the prayer to the Supreme Mother is not merely that circumstances should change, but that one's vision should be purified. To recognise the temporary as temporary, a means as a means, and the Self as fundamentally undivided in all beings is a measured contemplative orientation appropriate to this name.

भाव-सार

मोहनाशिनी वह श्रीललिताम्बिका हैं जो जीव के मोह का नाश करती हैं। सौभाग्यभास्कर इस नाम की कुंजी अत्यन्त स्पष्ट रूप से देता है: यह नाश एकत्वज्ञान के दान से होता है। जहाँ यथार्थ की अभिन्नता का ज्ञान प्रकाशित होता है, वहाँ भ्रान्त भेद-दृष्टि का मोह टिक नहीं सकता। अतः मोहनाशिनी ज्ञानमयी अनुग्रह की वह अभिव्यक्ति हैं जो दृष्टि को भ्रम से सत्य की ओर ले जाती है।

Mohanāśinī is Śrī Lalitāmbikā who destroys the delusion of the individual being. The Saubhāgyabhāskara gives the key to the name with exceptional clarity: this destruction occurs through the bestowal of the knowledge of oneness. Where knowledge of the underlying unity of reality shines forth, the delusion produced by mistaken divisive vision cannot remain. Mohanāśinī is thus the manifestation of knowledge-filled grace that leads perception from delusion towards truth.

162.निर्मोहा - निर्मोहायै नमः

प्रार्थना

शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥

सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥

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निश्चिन्ता निरहङ्कारा निर्मोहा मोहनाशिनी ।
निर्ममा ममताहन्त्री निष्पापा पापनाशिनी ॥४७॥

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निर्मोहा नाम उस क्रम में आता है जहाँ श्रीललिताम्बिका को मन और जीवभाव से सम्बन्धित अनेक सीमाओं से सर्वथा रहित कहा गया है। पहले निरहङ्कारा में अहङ्कार का अभाव कहा गया; अब निर्मोहा में उस मोह का अभाव कहा जाता है जिसके कारण वस्तु जैसी है वैसी न देखकर चेतना में भ्रम, वैचित्र्य अथवा विपरीत ग्रहण उपस्थित होता है। यहाँ मुख्य कथन देवी की नित्य स्वरूप-सिद्ध अवस्था के विषय में है।

Nirmohā occurs in a sequence describing Śrī Lalitāmbikā as completely free from limitations associated with mind and individual identity. After Nirahaṅkārā, which denies egoity in Her, Nirmohā denies moha, the condition in which things are apprehended through confusion, distortion or mistaken perception. The primary statement concerns the Goddess's eternally accomplished nature.

पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ

निर्मोहा = निर् + मोहा। यहाँ निर् उपसर्ग अभाव का बोध कराता है और मोह का सामान्य अर्थ है भ्रम, विवेक का आच्छादन, वस्तु के स्वरूप को ठीक प्रकार न जान पाना अथवा एक को दूसरे रूप में ग्रहण करना। स्त्रीलिङ्ग विशेषण निर्मोहा का सीधा अर्थ है: जो मोह से सर्वथा रहित हैं।

Nirmohā = nir + moha. The prefix nir indicates absence, while moha ordinarily denotes delusion, obscuration of discernment, failure to perceive something as it truly is, or mistaking one thing for another. Thus the direct meaning of the feminine adjective Nirmohā is: She who is entirely free from delusion.

इसलिए इस नाम का अर्थ केवल यह नहीं कि देवी किसी विशेष विषय में भ्रमित नहीं होतीं। प्रत्यक्ष नामार्थ अधिक व्यापक है। उनके स्वरूप में ऐसा कोई अज्ञान या चित्त-विक्षेप नहीं है जो सत्य के स्थान पर असत्य अथवा एक वस्तु के स्थान पर दूसरी वस्तु का ग्रहण कराए।

The name therefore does not merely say that the Goddess is not confused about some particular matter. Its direct sense is broader: in Her essential nature there is no ignorance or disturbance that could cause the false to be apprehended as true, or one thing to be mistaken for another.

भास्कररायीय अर्थ

मोहो वैचित्यं तदभावान्निर्मोहा ।

अर्थ: भास्करराय मोह को यहाँ वैचित्य कहते हैं। उस वैचित्य के अभाव के कारण देवी निर्मोहा हैं।

Meaning: Bhāskararāya here explains moha as vaicittya, a condition of confused or unsettled apprehension. Because such vaicittya is absent in the Goddess, She is Nirmohā.

यह संक्षिप्त व्याख्या नाम को केवल किसी भावनात्मक आकर्षण के अर्थ तक सीमित नहीं रहने देती। यहाँ मोह का केन्द्र ज्ञान की स्पष्टता है। जहाँ जानने में विचलन, वस्तु-बोध में भ्रम या सत्य के विषय में चित्त की विक्षिप्तता है, वहाँ मोह है; पराम्बा के स्वरूप में ऐसा वैचित्य सम्भव नहीं। वे स्वयं चैतन्यस्वरूपा हैं, अतः उन्हें प्रकाशित करने के लिए किसी अन्य ज्ञान की आवश्यकता नहीं होती।

This concise explanation prevents moha from being reduced merely to emotional attachment. The emphasis here is upon clarity of cognition. Wherever knowing becomes distorted, objects are misconceived, or the mind becomes confused regarding truth, there is moha. Such vaicittya cannot belong to Parāmbā, who is Consciousness itself and therefore does not depend upon another cognition to illumine Her.

इसके तुरन्त बाद आने वाला नाम मोहनाशिनी इस अर्थ को अगले चरण में ले जाता है: जो स्वयं मोह से रहित हैं, वे एकत्वज्ञान के द्वारा मोह का नाश भी करती हैं। किंतु निर्मोहा का अपना विशिष्ट बल देवी की स्वरूपगत मोह-रहितता पर है; भक्त के मोह-नाश की क्रिया अगले नाम का विषय है।

The immediately following name, Mohanāśinī, takes the teaching to its next stage: She who is Herself free from delusion also destroys delusion through the knowledge of unity. The distinctive emphasis of Nirmohā, however, remains Her own intrinsic freedom from moha; the destruction of the devotee's delusion belongs specifically to the next name.

त्रिपुरारहस्य में अविद्या और मिथ्याग्रहण

त्रिपुरारहस्य मोह की प्रक्रिया को समझने के लिए एक उपयुक्त विषयगत समान्तर देता है। वहाँ अविद्या की शक्ति को रज्जु में सर्प का आभास उत्पन्न करने वाले परिचित दृष्टान्त से समझाया गया है। यह उद्धरण निर्मोहा की सीधी व्याख्या नहीं है, पर यह स्पष्ट करता है कि अज्ञान किस प्रकार वस्तु के वास्तविक स्वरूप पर दूसरे रूप का आरोप कर भय और भ्रम उत्पन्न कर सकता है।

The Tripurārahasya provides a useful thematic parallel for understanding the operation of delusion. It illustrates the power of ignorance through the familiar example of a snake appearing where there is actually a rope. The passage is not a direct gloss on Nirmohā, but it clarifies how ignorance can superimpose another appearance upon what is truly present and thereby generate confusion and fear.

अविद्यायास्तु सामर्थ्यं लोके स्पष्टं विचित्रितम् ।
यद्रज्जौ सर्पमाभास्य महाभीतिं प्रयच्छति ॥

अर्थ: अविद्या की शक्ति संसार में स्पष्ट देखी जाती है; वह रज्जु में सर्प का आभास कराकर महान् भय उत्पन्न कर देती है।

Meaning: The power of ignorance is clearly seen in ordinary experience: it can make a rope appear as a snake and thereby produce great fear.

इस दृष्टान्त का प्रयोजन संसार को असावधानी से “असत्य” कह देना नहीं है। इसका अधिक सूक्ष्म संकेत यह है कि अनुभव की उपस्थिति और अनुभव की सही व्याख्या एक ही बात नहीं हैं। मोह में दृश्य का अस्तित्व समस्या नहीं, उसके स्वरूप के विषय में किया गया विपरीत ग्रहण समस्या है। निर्मोहा उस परम चैतन्य का नाम है जिसमें ऐसा विपर्यय नहीं है।

The purpose of this illustration is not casually to dismiss the world as “unreal.” Its subtler point is that the presence of an experience and the correct understanding of that experience are not identical. In delusion, the problem is not merely that something appears, but that its nature is wrongly apprehended. Nirmohā names the supreme Consciousness in which such misapprehension is absent.

श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत

उपासना-दृष्टि से निर्मोहा का तात्त्विक संकेत ज्ञान और अज्ञान के सम्बन्ध में ग्रहण किया जा सकता है। जीव सीमित दृष्टि से स्वयं को देह, मन, स्मृति, भूमिका और सम्बन्धों से अभिन्न मान सकता है। पराम्बा को निर्मोहा कहना स्मरण कराता है कि परम चैतन्य स्वयं ऐसी भ्रान्त पहचान से आवृत नहीं होता। मोह चैतन्य को बदलता नहीं; वह जानने वाले की दृष्टि में भ्रम उत्पन्न करता है।

From the standpoint of contemplation, Nirmohā may be understood as indicating the relation between knowledge and ignorance. The individual may identify the self with body, mind, memory, social roles and relationships. Calling Parāmbā Nirmohā reminds the worshipper that supreme Consciousness itself is never covered by such mistaken identification. Delusion does not alter Consciousness; it distorts the standpoint of the knower.

इसी कारण निर्मोहता का अर्थ भावशून्यता या संसार के प्रति कठोर उदासीनता नहीं है। सही बोध होने पर वस्तुओं और सम्बन्धों का व्यवहार बना रह सकता है, किन्तु उन पर असत्य स्वरूप-बुद्धि आरोपित नहीं की जाती। यह भेद साधना के लिए महत्त्वपूर्ण है: विवेक का लक्ष्य जीवन से भागना नहीं, बल्कि यथार्थ को अधिक स्पष्टता से देखना है।

Freedom from moha therefore does not mean emotional emptiness or harsh indifference toward the world. With clear understanding, ordinary relationships and activities may continue, but a false notion of their nature is no longer imposed upon them. This distinction is important for practice: discernment is not an escape from life, but a clearer apprehension of reality.

साधक के लिए संदेश

निर्मोहायै नमः का स्मरण साधक के लिए ऐसी प्रार्थना बन सकता है: “हे पराम्बे, मुझे केवल प्रिय और अप्रिय के प्रभाव से नहीं, सत्य-विवेक से देखने की बुद्धि दें। जहाँ मेरा आग्रह वस्तु को वैसा देखने से रोकता है जैसी वह है, वहाँ स्पष्टता प्रदान करें।” इस नाम की साधनात्मक प्रेरणा किसी भाव को बलपूर्वक दबाना नहीं, बल्कि भ्रम और यथार्थ में भेद करने की विनम्र तत्परता है।

The remembrance of Nirmohāyai Namaḥ may become a prayer: “O Parāmbā, grant me the discernment to see not merely under the influence of attraction and aversion, but in the light of truth. Wherever my insistence prevents me from seeing something as it is, grant clarity.” The practical inspiration of this name is not the forced suppression of emotion, but a humble readiness to distinguish confusion from reality.

भाव-सार

निर्मोहा वह श्रीललिताम्बिका हैं जिनके स्वरूप में भ्रम, वैचित्य अथवा विपरीत ग्रहण का लेश नहीं। भास्करराय के संकेत में मोह ज्ञान की अस्पष्टता और विचलन है; देवी उससे सर्वथा रहित शुद्ध चैतन्य हैं। साधक के लिए यह नाम सत्य को अपने आग्रहों से ढँकने के स्थान पर स्पष्ट विवेक की याचना बनता है।

Nirmohā is Śrī Lalitāmbikā in whose essential nature there is no confusion, distortion or mistaken apprehension. In Bhāskararāya's explanation, moha points to disturbance and lack of clarity in knowing; the Goddess is pure Consciousness entirely free from it. For the worshipper, this name becomes a prayer for clear discernment rather than allowing personal insistence to obscure what is true.