प्रार्थना
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥
सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥
महापाशुपतास्त्राग्निनिर्दग्धासुरसैनिका ॥३२॥
पूर्ववर्णित युद्ध-प्रसंग में भण्डासुर द्वारा छोड़े गए शस्त्रों के प्रतिकार में श्रीललिताम्बिका ने उपयुक्त प्रत्यस्त्रों की वर्षा की थी। प्रस्तुत नाम उसी दिव्य प्रतिकार की एक अद्भुत घटना को उद्घाटित करता है। जब विरोधी शक्ति ने पूर्वकाल में भगवान् नारायण द्वारा विनष्ट किए गए असुरों की सामूहिक सामर्थ्य को पुनः युद्धभूमि में उपस्थित करने का प्रयत्न किया, तब देवी ने किसी बाहरी सहायता की प्रतीक्षा नहीं की। उनकी कराङ्गुलियों के नखों से नारायण के दस समर्थ रूप प्रकट हुए और उन आसुरी शक्तियों का निराकरण करने लगे।
यह नाम देवी की केवल युद्धकुशलता का वर्णन नहीं करता। इसका प्रत्यक्ष कथ्य यह है कि जिन नारायण-रूपों द्वारा विभिन्न युगों में धर्म की रक्षा हुई, उनकी प्राकट्य-शक्ति भी पराशक्ति श्रीललिता में प्रतिष्ठित है। फिर भी इस कथन को समझने की पहली सीढ़ी युद्ध की वास्तविक घटना ही है। प्रत्यक्ष नामार्थ को छोड़कर केवल प्रतीकात्मक व्याख्या करना इस नाम की पुराणसम्मत गरिमा को संकुचित कर देगा।
पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ
कर-अङ्गुलि-नख-उत्पन्न-नारायण-दश-आकृतिः
कर का अर्थ हाथ, अङ्गुलि का अर्थ उँगली, नख का अर्थ नख, उत्पन्न का अर्थ प्रकट या उत्पन्न, नारायण यहाँ भगवान् विष्णु के अवतारात्मक रूपों का सूचक, दश का अर्थ दस और आकृति का अर्थ रूप या मूर्त अभिव्यक्ति है। सन्धि के कारण नख और उत्पन्न मिलकर नखोत्पन्न बने हैं।
समस्त पद का सरल अर्थ है: जिनकी कराङ्गुलियों के नखों से नारायण की दस आकृतियाँ प्रकट हुईं, वे श्रीललिताम्बिका। यहाँ नारायण-दशाकृतिः को दस नारायण-रूपों से युक्त या दस नारायणात्मक रूपों को प्रकट करने वाली देवी के अर्थ में ग्रहण किया जाता है। पूरा समास स्त्रीलिङ्ग प्रथमा एकवचन में है और श्रीललिताम्बिका का विशेषण बनता है।
अर्चना में इसका चतुर्थी एकवचन रूप कराङ्गुलिनखोत्पन्ननारायणदशाकृत्यै होता है। आकृतिः शब्द का चतुर्थी रूप आकृत्यै बनने से दिया गया नमः-रूप व्याकरणतः संगत है।
भास्कररायीय अर्थ
भास्करराय मखिन् इस नाम को भण्डासुर-वध के क्रम में घटित एक प्रत्यक्ष युद्ध-घटना से सम्बद्ध करते हैं। भण्डासुर ने ऐसा अस्त्र प्रयुक्त किया जिससे अनेक प्रबल असुर पुनः प्रकट हुए। ये वे आसुरी सत्ताएँ थीं जिनका विभिन्न कालों में नारायण के अवतारात्मक रूपों द्वारा संहार किया गया था। युद्धभूमि में उनकी सामूहिक उपस्थिति का प्रत्युत्तर देने के लिए श्रीललिताम्बिका की कराङ्गुलियों के नखों से नारायण की दस आकृतियाँ प्रकट हुईं। उन रूपों ने अपने-अपने अनुरूप विरोधी आसुरी शक्तियों का विनाश किया।
इस व्याख्या का महत्त्व इस बात में है कि भास्करराय नाम को केवल सामान्य कथन, जैसे कि देवी ने दशावतारों की रचना की, तक सीमित नहीं रखते। वे इसे तत्कालीन युद्ध-परिस्थिति से जोड़ते हैं। भण्डासुर ने जिस प्रकार पूर्वविनष्ट आसुरी शक्तियों को पुनः सामने रखा, उसी प्रकार देवी ने उनके पूर्वविजेता नारायण-रूपों को प्रकट कर दिया। अतः यहाँ प्राकट्य उद्देश्यहीन चमत्कार नहीं, बल्कि शत्रु के विशेष अस्त्र के लिए पूर्णतः उपयुक्त दिव्य प्रत्युत्तर है।
नाम में प्रयुक्त नखोत्पन्न पद देवी की सहज प्रभुता को विशेष रूप से व्यक्त करता है। जिन अवतारों का पृथक-पृथक आख्यान अत्यन्त विस्तृत है, उनका युद्धोपयोगी प्राकट्य देवी के लिए कराङ्गुलि-नखमात्र से सम्पन्न हो जाता है। इसका आशय नारायण की महिमा घटाना नहीं है। इसके विपरीत, यह शक्ति और शक्तिमान् की अविभक्तता तथा देवी की परम कारणरूपता को प्रकट करता है। नारायण के वे रूप अपनी सम्पूर्ण दैवी शक्ति के साथ प्रकट होते हैं, पर उनकी अभिव्यक्ति का मूलाधार श्रीललिताम्बिका की शक्ति है।
सर्वासुरास्त्र का दिव्य प्रतिकार
ललितोपाख्यान की युद्धभूमि में अस्त्र केवल भौतिक आयुध नहीं हैं। उनमें विशिष्ट देवता, शक्ति और कार्य निहित रहते हैं। भण्डासुर के अस्त्र से अनेक प्रकार की आसुरी शक्तियों का प्रादुर्भाव होना इसी अस्त्रविद्या के कथानक का अंग है। वह एक साथ ऐसे विरोधियों को उपस्थित करता है जिनके पराभव के लिए इतिहास में नारायण के भिन्न-भिन्न रूप प्रकट हुए थे। इस प्रकार युद्ध की चुनौती बहुरूपी थी और उसका उत्तर भी एकरूप नहीं हो सकता था।
श्रीललिताम्बिका ने प्रत्येक आसुरी स्वरूप के सामने उसके अनुकूल नारायणात्मक शक्ति प्रकट की। नाम का दशाकृतिः पद इस बहुविध दिव्य प्रत्युत्तर को संक्षेप में धारण करता है। एक ही परम दैवी स्रोत से दस पृथक कार्यरूप प्रकट होते हैं। प्रत्येक रूप का प्रयोजन भिन्न है, पर सबकी सत्ता एक ही देवी की संकल्पशक्ति में आश्रित है।
इस घटना में श्रीललिता स्वयं युद्ध की अधिष्ठात्री और सम्पूर्ण देवसेना की सार्वभौम नायिका बनी रहती हैं। नारायण के दस रूप उनके स्थान पर स्वतन्त्र प्रधान नायक बनकर नहीं आते, बल्कि उनके संकल्प से प्रकट होकर उसी दैवी अभियान को पूर्ण करते हैं। इससे कथानक में शक्ति-सामञ्जस्य दिखाई देता है। देवी का आधिपत्य अन्य देवताओं को निष्प्रभ नहीं करता, अपितु प्रत्येक देवशक्ति को उसके उचित कार्य में प्रतिष्ठित करता है।
कराङ्गुलि-नखों से प्राकट्य का आशय
शरीर के नख बाह्य और अत्यन्त सूक्ष्म अवयव माने जाते हैं। नामकारों ने प्राकट्य का स्थान देवी का हृदय, नेत्र या सम्पूर्ण शरीर न कहकर कराङ्गुलि-नख कहा है। इससे उनकी अनायास सामर्थ्य का बोध होता है। जिस कार्य के लिए सामान्य दृष्टि में दीर्घ तैयारी और असाधारण शक्ति अपेक्षित हो, वह देवी के नखों से सहज रूप से सम्पन्न हो जाता है।
कर क्रियाशक्ति का स्वाभाविक साधन है। अङ्गुलियाँ उस क्रिया को सूक्ष्म दिशा देती हैं और नख अङ्गुलियों के अन्तिम छोर पर स्थित होते हैं। अतः कथा के स्तर पर नखों से दस रूपों का निकलना युद्धभूमि में देवी की तत्क्षण, सूक्ष्म और अचूक प्रतिक्रिया को दृश्य बनाता है। यहाँ कोई श्रम, असमंजस या विलम्ब नहीं है। प्रतिपक्ष का अस्त्र प्रकट होते ही उसका समुचित प्रतिकार देवी की सत्ता में पहले से उपलब्ध दिखाई देता है।
इस प्रसंग को केवल यह कहकर मनोवैज्ञानिक प्रतीक में बदल देना उचित नहीं कि नख किसी मानवीय गुण के संकेत हैं। नाम का प्रथम आशय पुराणवर्णित दैवी युद्ध है। उसके पश्चात ही उपासना-दृष्टि से यह समझा जा सकता है कि परमेश्वरी की शक्ति अत्यन्त सूक्ष्म माध्यम से भी पूर्ण कार्य कर सकती है।
श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत
श्रीविद्या-दृष्टि से यह नाम देवताओं के बीच स्पर्धा स्थापित नहीं करता। श्रीललिता परम चित्शक्ति हैं और नारायण जगत् की रक्षा करने वाली दैवी सत्ता के विशिष्ट प्रकाश हैं। जब संरक्षण के विविध कार्य अपेक्षित होते हैं, वही परम शक्ति नारायण के अनुकूल रूपों में अभिव्यक्त होती है। कारण और कार्यरूप के इस सम्बन्ध में भेद भी स्वीकार होता है और मूल एकत्व भी सुरक्षित रहता है।
दस आकृतियाँ एक ही संकल्प की दस कार्योन्मुख अभिव्यक्तियाँ हैं। इससे यह तात्त्विक संकेत मिलता है कि परम सत्ता अपनी एकता खोए बिना अनेक रूप धारण कर सकती है। रूपों में भिन्नता उनके कार्य, काल और प्रसंग के अनुसार है, जबकि उन्हें धारण करने वाली चैतन्यशक्ति एक है। देवी का ऐश्वर्य इस बात में है कि वे प्रत्येक संकट के लिए उसी के अनुरूप शक्ति प्रकट करती हैं।
नाम का एक अन्य संयत संकेत यह है कि अवतार का मूल प्रयोजन धर्मरक्षण और अधर्मनिवारण है। श्रीललिता से प्रकट नारायण-दशाकृतियाँ युद्धभूमि में प्रदर्शन के लिए नहीं, बल्कि विशिष्ट आसुरी शक्तियों के प्रतिरोध के लिए आती हैं। दैवी शक्ति का वास्तविक वैभव उसके संयमित और प्रयोजनपूर्ण प्रयोग में है।
साधक के लिए संदेश
इस नाम का स्मरण साधक को यह विश्वास देता है कि भगवती के लिए कोई संकट ऐसा नहीं जिसका उपयुक्त समाधान उनकी अनन्त शक्ति में उपलब्ध न हो। कभी बाधा एक रूप में नहीं आती। वह अनेक दिशाओं से, अनेक संस्कारों और परिस्थितियों के माध्यम से सामने आ सकती है। ऐसे समय साधक को केवल अपनी सीमित बुद्धि पर गर्व करने के स्थान पर देवी की शरण ग्रहण करनी चाहिए।
देवी का प्रत्युत्तर हमें विवेकपूर्ण कर्म की प्रेरणा भी देता है। उन्होंने बहुरूपी संकट के सामने एक असम्बद्ध या अत्यधिक प्रहार नहीं किया, बल्कि प्रत्येक विरोधी शक्ति के लिए उसके अनुरूप नारायण-रूप प्रकट किया। साधक के जीवन में भी प्रत्येक समस्या का समाधान एक ही पद्धति से नहीं होता। कहीं धैर्य चाहिए, कहीं स्पष्ट निर्णय, कहीं करुणा, कहीं मर्यादा और कहीं दृढ़ प्रतिरोध। भगवती से प्रार्थना हो कि वे परिस्थिति के अनुकूल उचित शक्ति और विवेक प्रकट करें।
इस नाम की उपासना आत्मप्रदर्शन नहीं, आश्रय का भाव जगाती है। जब विश्वरक्षिणी माता के नखमात्र से भी धर्मसंरक्षक शक्तियाँ प्रकट हो सकती हैं, तब भक्त को निराशा में डूबने की आवश्यकता नहीं। उसे अपने कर्तव्य से विमुख हुए बिना यह स्मरण रखना चाहिए कि दृश्य साधनों के पीछे कार्य करने वाली परम शक्ति श्रीललिताम्बिका ही हैं।
कराङ्गुलि-नखोत्पन्न-नारायण-दशाकृतिः नाम उस श्रीललिताम्बिका को प्रणाम है जिनकी कराङ्गुलियों के नखों से नारायण के दस समर्थ रूप प्रकट हुए। भण्डासुर के बहुरूपी आसुरी अस्त्र के सामने देवी ने उसी के अनुरूप धर्मरक्षक शक्तियाँ प्रकट कर दीं। यह घटना उनकी सहज सार्वभौमता, नारायणात्मक संरक्षण-शक्ति पर उनके अधिष्ठान तथा एक ही परम चित्शक्ति की अनेक प्रयोजनपूर्ण अभिव्यक्तियों को प्रकट करती है।
