प्रार्थना
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥
सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥
निर्ममा ममताहन्त्री निष्पापा पापनाशिनी ॥४७॥
मोहनाशिनी नाम ठीक पूर्ववर्ती निर्मोहा का स्वाभाविक विस्तार है। निर्मोहा में श्रीललिताम्बिका के अपने स्वरूप में मोह का अभाव कहा गया; मोहनाशिनी में दृष्टि साधक की ओर आती है। अब वही पराम्बा जीव के मोह का नाश करने वाली कही जाती हैं। सौभाग्यभास्कर इस नाश की रीति को भी स्पष्ट करता है: मोह का अन्त एकत्वज्ञान प्रदान करने से होता है।
Mohanāśinī naturally extends the immediately preceding name Nirmohā. Nirmohā declares that Śrī Lalitāmbikā is Herself free from delusion; Mohanāśinī turns attention towards the seeker. The same Supreme Mother is now described as the destroyer of the being's delusion. The Saubhāgyabhāskara also specifies how this destruction takes place: delusion is ended through the bestowal of the knowledge of oneness.
पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ
मोह + नाशिनी = मोहनाशिनी। यहाँ मोह वह भ्रान्ति है जिसमें यथार्थ का सम्यक् बोध आच्छादित हो जाता है; नाशिनी का अर्थ है नाश करने वाली। इसका सरल विग्रह है: मोहं नाशयतीति मोहनाशिनी, अर्थात् जो मोह का नाश करती हैं, वे मोहनाशिनी हैं। अर्चना-रूप मोहनाशिन्यै नमः है।
Moha + nāśinī = Mohanāśinī. Here moha denotes delusion by which a correct apprehension of reality becomes obscured, while nāśinī means “she who destroys.” The direct construction is: moham nāśayatīti Mohanāśinī, “She who destroys delusion is Mohanāśinī.” The form used in worship is Mohanāśinyai namaḥ.
अतः इस नाम का प्रत्यक्ष अर्थ किसी बाह्य शत्रु के विनाश से सम्बन्धित नहीं है। यहाँ नष्ट किया जाने वाला तत्व मोह है, अर्थात् वह अज्ञानजन्य विपर्यय जो सत्य के दर्शन को विकृत करता है। इस प्रत्यक्ष अर्थ को समझ लेने के बाद ही नाम के अधिक सूक्ष्म तात्त्विक अभिप्राय पर जाना उचित है।
The direct meaning of this name therefore does not concern the destruction of an external enemy. What is destroyed here is moha, the error born of ignorance that distorts the apprehension of truth. Only after establishing this direct sense is it appropriate to consider the subtler philosophical implication of the name.
भास्कररायीय अर्थ
भास्करराय मखिन् का विवेचन इस नाम को विशेष गहराई देता है। निर्मोहा की व्याख्या करते हुए वे मोह को वैचित्य कहते हैं; तत्पश्चात् मोहनाशिनी के विषय में उनका स्पष्ट कथन है कि देवी एकत्वज्ञान के दान द्वारा मोह का नाश करती हैं। अतः यहाँ अनुग्रह का स्वरूप केवल किसी क्षणिक मानसिक उलझन को शान्त करना नहीं, बल्कि उस ज्ञान को प्रकाशित करना है जिसमें मूलभूत भेद-दृष्टि का भ्रम अपनी पकड़ खो देता है।
Bhāskararāya Makhin gives this name a particularly precise depth. While explaining Nirmohā, he describes moha as vaicittya; he then states explicitly that, as Mohanāśinī, the Goddess destroys moha by bestowing the knowledge of oneness. Her grace here is therefore not merely the calming of a temporary mental confusion, but the illumination of that knowledge before which the fundamental error of divisive perception loses its hold.
मोहमेकत्वज्ञानदानेन नाशयतीति मोहनाशिनी ।
एकत्वज्ञान और मोह का क्षय
भास्करराय अपने इसी अर्थ के समर्थन में ईशावास्योपनिषद् के सप्तम मन्त्र का स्मरण कराते हैं। इसलिए यह उपनिषद्-वाक्य इस नाम के लिए कोई दूरस्थ विषयगत समानता नहीं, बल्कि सौभाग्यभास्कर द्वारा स्वयं उद्धृत प्रत्यक्ष शास्त्रीय आधार है। मन्त्र में एकत्वदर्शन और मोह-शोक के अभाव को सीधे परस्पर सम्बद्ध किया गया है।
Bhāskararāya himself invokes the seventh mantra of the Īśāvāsya Upaniṣad in support of this interpretation. The Upaniṣadic passage is therefore not a remote thematic parallel but a direct scriptural foundation cited by the Saubhāgyabhāskara itself. The mantra explicitly connects the vision of oneness with the disappearance of delusion and sorrow.
तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः ॥७॥
यहाँ एकत्व का आशय दृश्य जगत् की विविधता को भौतिक रूप से मिटा देना नहीं है। नाम का तात्पर्य उस ज्ञान से है जिसमें अनेक नाम-रूपों के बीच अन्तर्निहित आत्मतत्त्व की अभिन्नता जानी जाती है। बाह्य भेद व्यवहार में दिखाई देते रह सकते हैं, किन्तु उन्हें परम सत्य मान लेने वाली भ्रान्ति निवृत्त होती है। इसी बिन्दु पर मोहनाशिनी का अर्थ निर्मोहा से आगे बढ़ता है: देवी स्वयं मोहातीत हैं और अपने अनुग्रह से जीव की मोहग्रस्त दृष्टि को भी ज्ञान की ओर ले जाती हैं।
Oneness here does not mean the physical erasure of the diversity visible in the world. It refers to the knowledge by which the underlying identity of the Self is recognised amidst many names and forms. Practical distinctions may continue to appear, but the error of taking those distinctions as ultimate reality is removed. At this point Mohanāśinī advances beyond Nirmohā: the Goddess is Herself beyond delusion, and through Her grace She leads the deluded vision of the being towards knowledge.
श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत
उपासना-दृष्टि से मोहनाशिनी नाम में देवी का प्रकाशक स्वरूप प्रमुख है। मोह अन्धकार के समान कोई स्वतन्त्र सत्ता नहीं जिसे किसी अन्य पदार्थ से युद्ध करके हटाया जाए; यथार्थ का प्रकाश उपस्थित होने पर उसका आधार ही शिथिल हो जाता है। सौभाग्यभास्कर का “एकत्वज्ञानदानेन” शब्द इसी कारण महत्त्वपूर्ण है। देवी मोह को केवल दबाती नहीं हैं; ज्ञान के उदय से उसके कारण को निष्प्रभावी करती हैं। इस संकेत को दीक्षा-विशिष्ट मन्त्र या रहस्योपासना के विवरण में ले जाने की आवश्यकता नहीं है।
From the contemplative perspective of Śrīvidyā, Mohanāśinī especially reveals the Goddess as the illuminer. Moha is not treated as an independent substance that must be defeated by another object; when the light of truth becomes manifest, the basis of delusion loses its force. Bhāskararāya's expression “through the bestowal of the knowledge of oneness” is therefore significant. The Goddess does not merely suppress delusion; through the arising of knowledge She renders its cause ineffective. This insight requires no disclosure of initiation-specific mantra or restricted ritual practice.
साधक के लिए संदेश
साधक के लिए मोहनाशिन्यै नमः का स्मरण विवेक और सत्यदृष्टि की प्रार्थना बन सकता है। जब आकर्षण, भय, आग्रह, पूर्वग्रह या अहंकार के कारण वस्तु जैसी है वैसी दिखाई न दे, तब पराम्बा से प्रार्थना हो कि वे केवल परिस्थिति बदलने के बजाय देखने की दृष्टि को शुद्ध करें। जो अस्थायी है उसे अस्थायी, जो साधन है उसे साधन और जो आत्मतत्त्व है उसे सबमें अभिन्न रूप से देखने की क्षमता विकसित हो, यही इस नाम के अनुरूप संयत साधनात्मक भाव है।
For the seeker, the remembrance Mohanāśinyai namaḥ may become a prayer for discrimination and truthful vision. When attraction, fear, insistence, prejudice or ego prevents things from being seen as they are, the prayer to the Supreme Mother is not merely that circumstances should change, but that one's vision should be purified. To recognise the temporary as temporary, a means as a means, and the Self as fundamentally undivided in all beings is a measured contemplative orientation appropriate to this name.
मोहनाशिनी वह श्रीललिताम्बिका हैं जो जीव के मोह का नाश करती हैं। सौभाग्यभास्कर इस नाम की कुंजी अत्यन्त स्पष्ट रूप से देता है: यह नाश एकत्वज्ञान के दान से होता है। जहाँ यथार्थ की अभिन्नता का ज्ञान प्रकाशित होता है, वहाँ भ्रान्त भेद-दृष्टि का मोह टिक नहीं सकता। अतः मोहनाशिनी ज्ञानमयी अनुग्रह की वह अभिव्यक्ति हैं जो दृष्टि को भ्रम से सत्य की ओर ले जाती है।
Mohanāśinī is Śrī Lalitāmbikā who destroys the delusion of the individual being. The Saubhāgyabhāskara gives the key to the name with exceptional clarity: this destruction occurs through the bestowal of the knowledge of oneness. Where knowledge of the underlying unity of reality shines forth, the delusion produced by mistaken divisive vision cannot remain. Mohanāśinī is thus the manifestation of knowledge-filled grace that leads perception from delusion towards truth.
