प्रार्थना
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥
सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥
निर्ममा ममताहन्त्री निष्पापा पापनाशिनी ॥४७॥
ममताहन्त्री नाम अपने ठीक पूर्ववर्ती नाम निर्ममा को एक महत्त्वपूर्ण दिशा देता है। निर्ममा देवी के स्वरूप में ‘मेरा’ कहने वाले सीमित स्वामित्व-बोध का अभाव बताता है; ममताहन्त्री उसी ममता को जीव में नष्ट करने वाली देवी का बोध कराता है। इसलिए यहाँ ‘ममता’ को केवल स्नेह या वात्सल्य के सामान्य हिन्दी अर्थ में नहीं समझना चाहिए। संस्कृत दार्शनिक प्रयोग में इसका अभिप्राय मुख्यतः “यह मेरा है” ऐसी स्वत्व-बुद्धि से है।
Mamatāhantrī develops the sense of the immediately preceding name, Nirmamā. Nirmamā describes the Goddess as free from the limited notion of “mine,” while Mamatāhantrī presents Her as the destroyer of that possessive identification in the individual. Here mamatā should therefore not be understood merely in the modern Hindi sense of affection or tenderness; in its philosophical usage it principally denotes the cognition, “this is mine.”
पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ
ममता + हन्त्री = ममताहन्त्री। ‘ममता’ का आधार मम, अर्थात् ‘मेरा’, है। ‘हन्त्री’ स्त्रीलिङ्ग कर्तृवाचक पद है, जिसका अर्थ है नष्ट करने वाली, हरण करने वाली अथवा समाप्त करने वाली। अतः नाम का सीधा अर्थ है: जो ममता, अर्थात् “यह मेरा है” रूप स्वत्व-बुद्धि का नाश करती हैं, वे ममताहन्त्री हैं।
Mamatā + hantrī = Mamatāhantrī. The word mamatā is grounded in mama, “mine.” Hantrī is a feminine agent noun meaning one who destroys, removes, or brings to an end. The direct meaning is therefore: She who destroys mamatā, the possessive cognition “this is mine,” is Mamatāhantrī.
यहाँ विनाश का विषय वस्तुएँ, सम्बन्ध अथवा कर्तव्य नहीं हैं; नष्ट होने वाली वस्तु उनके प्रति चित्त की मिथ्या स्वामित्व-बुद्धि है। कोई मनुष्य परिवार की सेवा कर सकता है, सम्पत्ति का उत्तरदायित्वपूर्वक उपयोग कर सकता है और अपने कर्तव्य निभा सकता है, फिर भी अन्तःकरण में यह जान सकता है कि इनमें से कोई भी उसके पृथक् अहं की अन्तिम और स्वतन्त्र सम्पत्ति नहीं है। इस भेद को सुरक्षित रखना नाम के प्रत्यक्ष अर्थ को समझने के लिए आवश्यक है।
The objects destroyed here are not possessions, relationships, or duties themselves; what is removed is the false sense of absolute ownership attached to them. A person may care for family, responsibly use possessions, and fulfil obligations while recognising inwardly that none of these constitutes the ultimate independent property of a separate ego. Preserving this distinction is essential to the direct meaning of the name.
भास्कररायीय अर्थ
भास्करराय मखिन् सौभाग्यभास्कर में ‘मम’ को “मम इदम्”, अर्थात् “यह मेरा है”, इस आकार की बुद्धि से सम्बद्ध करते हैं। वे सूचित करते हैं कि ऐसी बुद्धि भेद से बने सम्बन्ध को विषय बनाती है: एक ओर ‘मैं’, दूसरी ओर कोई भिन्न वस्तु, और फिर दोनों के बीच ‘मेरा’ होने का सम्बन्ध। अभेदस्वरूप परम तत्त्व में ऐसा पृथक्करण सम्भव नहीं; इसी आधार पर पूर्वनाम निर्ममा समझाया जाता है और ममताहन्त्री उस ममता-बुद्धि का विनाश करने वाली देवी को व्यक्त करता है। :contentReference[oaicite:0]{index=0}
In the Saubhāgyabhāskara, Bhāskararāya Makhin relates mama to the cognition shaped as “mama idam”, “this is mine.” Such cognition apprehends a relation constituted through difference: there is an “I,” something regarded as other, and then a relationship of possession between the two. In the non-dual supreme reality such separation has no ultimate place. On this basis the preceding name Nirmamā is understood, while Mamatāhantrī denotes the Goddess who destroys this cognition of possessive identification.
इस व्याख्या का विशेष महत्त्व यह है कि ममता को मात्र लोभ का दूसरा नाम नहीं बनाया गया है। लोभ किसी वस्तु को पाने या अधिक पाने की आकांक्षा है; ममता उससे अधिक मूलभूत है, क्योंकि वह प्राप्त वस्तु, शरीर, पद, विचार, सम्बन्ध अथवा उपलब्धि पर “मेरा” की छाप लगाती है। इसी सहस्रनाम में लोभ और उसके शमन के लिए आगे पृथक् नाम आते हैं। अतः ममताहन्त्री का अपना विशिष्ट विषय स्वामित्वजन्य आत्माभिनिवेश है।
A significant feature of this interpretation is that mamatā is not reduced to another word for greed. Greed is the desire to obtain or acquire more; mamatā is more fundamental, for it places the stamp of “mine” upon the body, status, ideas, relationships, possessions, or achievements already identified with oneself. The Sahasranāma treats greed separately in later names. Mamatāhantrī therefore has the distinct subject of possessive self-identification.
अहंकार से ममता का सम्बन्ध
इसी श्लोक में निरहङ्कारा पहले आ चुका है और उसके बाद निर्ममा तथा ममताहन्त्री आते हैं। ‘अहंकार’ का सामान्य दार्शनिक रूप “मैं” की अभिमान-बुद्धि से जुड़ता है, जबकि ममता “मेरा” की ओर बढ़ती है। जब देह, मन अथवा सीमित व्यक्तित्व को ‘मैं’ मान लिया जाता है, तब उससे सम्बद्ध वस्तुओं, सम्बन्धों और धारणाओं पर ‘मेरा’ का विस्तार सहज हो जाता है। इस क्रम को ध्यान में रखने पर ममताहन्त्री का आशय अधिक स्पष्ट होता है: देवी उस ग्रहण को काटती हैं जिसके द्वारा सीमित ‘मैं’ संसार के अंशों को अपनी पृथक् सम्पत्ति के रूप में पकड़ता है।
In the same verse, Nirahaṅkārā occurs earlier, followed later by Nirmamā and Mamatāhantrī. Philosophically, ahaṅkāra is associated with the identification “I,” whereas mamatā extends that identification into “mine.” Once the body, mind, or limited personality is taken to be the self, objects, relationships, and views connected with it readily become “mine.” Seen in this sequence, Mamatāhantrī signifies the Goddess who cuts the grasp by which the limited “I” appropriates portions of the world as its separate possession.
देवीभागवत में विषयगत साम्य
श्रीमद्देवीभागवत के एक प्रसंग में ‘ममता’ के अनर्थकारी रूप की तीखी निन्दा मिलती है। वह प्रसंग ममताहन्त्री नाम की व्याख्या नहीं करता, इसलिए उसे प्रत्यक्ष प्रमाण के रूप में नहीं, बल्कि विषयगत साम्य के रूप में ग्रहण करना उचित है। वहाँ ममता उस पक्षपातपूर्ण आसक्ति से जुड़ती है जो धर्मबुद्धि को विकृत कर सकती है।
A passage of the Devībhāgavata strongly censures the harmful form of mamatā. That episode does not explain the name Mamatāhantrī itself, so it is properly used as a thematic parallel rather than direct evidence. There, mamatā is connected with partial attachment capable of distorting righteous judgement.
यदस्माभिश्चलं कृत्वा शपथैर्वञ्चितोऽसुरः ॥
श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत
उपासना-दृष्टि से ममताहन्त्री को उस अनुग्रह का नाम माना जा सकता है जिसमें साधक का सम्बन्ध जगत् से टूटता नहीं, किन्तु उसके सम्बन्धों की प्रकृति बदलती है। शरीर, परिवार, धन, विद्या और कर्तव्य व्यवहार में बने रहते हैं, पर वे पृथक् अहं की निरपेक्ष सम्पत्ति न रहकर देवी के व्यापक विधान में प्राप्त उत्तरदायित्व के रूप में देखे जाने लगते हैं। त्याग का प्रधान विषय वस्तु नहीं, उस पर आरोपित स्वामित्व-अभिमान है।
From the contemplative standpoint of Śrīvidyā, Mamatāhantrī may be understood as the grace by which the devotee's relationship with the world is not severed, but transformed. Body, family, wealth, learning, and duties remain within ordinary life, yet they cease to be regarded as the absolute possessions of a separate ego and are instead received as responsibilities within the Goddess's wider order. What is chiefly relinquished is not the object, but the claim of ownership imposed upon it.
यही दृष्टि निर्ममा और ममताहन्त्री के अन्तर को भी सुरक्षित रखती है। निर्ममा देवी की अपनी अभेदस्वरूप स्थिति का कथन है; ममताहन्त्री जीव की बन्धनकारी ममता को दूर करने वाली उनकी शक्ति का कथन है। पहला नाम स्वरूप बताता है, दूसरा उसी सत्य के अनुग्रहकारी प्रभाव को साधक की ओर से दिखाता है।
This also preserves the distinction between Nirmamā and Mamatāhantrī. Nirmamā describes the Goddess's own non-dual state, free from possessiveness; Mamatāhantrī describes Her power to remove binding mamatā in the individual. The first states Her nature, while the second presents the liberating effect of that truth upon the devotee.
साधक के लिए संदेश
ममताहन्त्री के स्मरण में साधक यह प्रार्थना कर सकता है: “माँ, जो कुछ मेरे जीवन में आया है, उसकी रक्षा और सेवा का सामर्थ्य दीजिए; किन्तु उसे ‘केवल मेरा’ मानकर बाँध लेने की बुद्धि दूर कीजिए।” ऐसा भाव उत्तरदायित्व से पलायन नहीं सिखाता। वह सेवा को बनाए रखते हुए अधिकार-अभिमान को हल्का करता है, प्राप्ति में कृतज्ञता और वियोग में समत्व की भूमि तैयार करता है।
In remembering Mamatāhantrī, the devotee may pray: “Mother, grant me the strength to protect and serve whatever has come into my life, but remove the cognition that binds it as exclusively mine.” Such an attitude does not teach escape from responsibility. It preserves service while loosening possessive entitlement, preparing the mind for gratitude in receiving and greater equanimity in separation.
ममताहन्त्री वह श्रीललिताम्बिका हैं जो जीव के अन्तःकरण में जमी “मम इदम्, यह मेरा है” रूप भेदजन्य स्वामित्व-बुद्धि का नाश करती हैं। उनके अनुग्रह में संसार का उत्तरदायित्व बना रहता है, पर उससे बँधाने वाला ‘मेरेपन’ का आग्रह क्षीण होता जाता है।
Mamatāhantrī is Śrī Lalitāmbikā who destroys within the individual the difference-based possessive cognition, “mama idam, this is mine.” Through Her grace, responsibility toward the world remains, while the binding insistence of possessiveness gradually loses its hold.
ममताहन्त्र्यै नमः
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