प्रार्थना
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥
सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥
निर्ममा ममताहन्त्री निष्पापा पापनाशिनी ॥४७॥
निर्मोहा नाम उस क्रम में आता है जहाँ श्रीललिताम्बिका को मन और जीवभाव से सम्बन्धित अनेक सीमाओं से सर्वथा रहित कहा गया है। पहले निरहङ्कारा में अहङ्कार का अभाव कहा गया; अब निर्मोहा में उस मोह का अभाव कहा जाता है जिसके कारण वस्तु जैसी है वैसी न देखकर चेतना में भ्रम, वैचित्र्य अथवा विपरीत ग्रहण उपस्थित होता है। यहाँ मुख्य कथन देवी की नित्य स्वरूप-सिद्ध अवस्था के विषय में है।
Nirmohā occurs in a sequence describing Śrī Lalitāmbikā as completely free from limitations associated with mind and individual identity. After Nirahaṅkārā, which denies egoity in Her, Nirmohā denies moha, the condition in which things are apprehended through confusion, distortion or mistaken perception. The primary statement concerns the Goddess's eternally accomplished nature.
पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ
निर्मोहा = निर् + मोहा। यहाँ निर् उपसर्ग अभाव का बोध कराता है और मोह का सामान्य अर्थ है भ्रम, विवेक का आच्छादन, वस्तु के स्वरूप को ठीक प्रकार न जान पाना अथवा एक को दूसरे रूप में ग्रहण करना। स्त्रीलिङ्ग विशेषण निर्मोहा का सीधा अर्थ है: जो मोह से सर्वथा रहित हैं।
Nirmohā = nir + moha. The prefix nir indicates absence, while moha ordinarily denotes delusion, obscuration of discernment, failure to perceive something as it truly is, or mistaking one thing for another. Thus the direct meaning of the feminine adjective Nirmohā is: She who is entirely free from delusion.
इसलिए इस नाम का अर्थ केवल यह नहीं कि देवी किसी विशेष विषय में भ्रमित नहीं होतीं। प्रत्यक्ष नामार्थ अधिक व्यापक है। उनके स्वरूप में ऐसा कोई अज्ञान या चित्त-विक्षेप नहीं है जो सत्य के स्थान पर असत्य अथवा एक वस्तु के स्थान पर दूसरी वस्तु का ग्रहण कराए।
The name therefore does not merely say that the Goddess is not confused about some particular matter. Its direct sense is broader: in Her essential nature there is no ignorance or disturbance that could cause the false to be apprehended as true, or one thing to be mistaken for another.
भास्कररायीय अर्थ
यह संक्षिप्त व्याख्या नाम को केवल किसी भावनात्मक आकर्षण के अर्थ तक सीमित नहीं रहने देती। यहाँ मोह का केन्द्र ज्ञान की स्पष्टता है। जहाँ जानने में विचलन, वस्तु-बोध में भ्रम या सत्य के विषय में चित्त की विक्षिप्तता है, वहाँ मोह है; पराम्बा के स्वरूप में ऐसा वैचित्य सम्भव नहीं। वे स्वयं चैतन्यस्वरूपा हैं, अतः उन्हें प्रकाशित करने के लिए किसी अन्य ज्ञान की आवश्यकता नहीं होती।
This concise explanation prevents moha from being reduced merely to emotional attachment. The emphasis here is upon clarity of cognition. Wherever knowing becomes distorted, objects are misconceived, or the mind becomes confused regarding truth, there is moha. Such vaicittya cannot belong to Parāmbā, who is Consciousness itself and therefore does not depend upon another cognition to illumine Her.
इसके तुरन्त बाद आने वाला नाम मोहनाशिनी इस अर्थ को अगले चरण में ले जाता है: जो स्वयं मोह से रहित हैं, वे एकत्वज्ञान के द्वारा मोह का नाश भी करती हैं। किंतु निर्मोहा का अपना विशिष्ट बल देवी की स्वरूपगत मोह-रहितता पर है; भक्त के मोह-नाश की क्रिया अगले नाम का विषय है।
The immediately following name, Mohanāśinī, takes the teaching to its next stage: She who is Herself free from delusion also destroys delusion through the knowledge of unity. The distinctive emphasis of Nirmohā, however, remains Her own intrinsic freedom from moha; the destruction of the devotee's delusion belongs specifically to the next name.
त्रिपुरारहस्य में अविद्या और मिथ्याग्रहण
त्रिपुरारहस्य मोह की प्रक्रिया को समझने के लिए एक उपयुक्त विषयगत समान्तर देता है। वहाँ अविद्या की शक्ति को रज्जु में सर्प का आभास उत्पन्न करने वाले परिचित दृष्टान्त से समझाया गया है। यह उद्धरण निर्मोहा की सीधी व्याख्या नहीं है, पर यह स्पष्ट करता है कि अज्ञान किस प्रकार वस्तु के वास्तविक स्वरूप पर दूसरे रूप का आरोप कर भय और भ्रम उत्पन्न कर सकता है।
The Tripurārahasya provides a useful thematic parallel for understanding the operation of delusion. It illustrates the power of ignorance through the familiar example of a snake appearing where there is actually a rope. The passage is not a direct gloss on Nirmohā, but it clarifies how ignorance can superimpose another appearance upon what is truly present and thereby generate confusion and fear.
यद्रज्जौ सर्पमाभास्य महाभीतिं प्रयच्छति ॥
इस दृष्टान्त का प्रयोजन संसार को असावधानी से “असत्य” कह देना नहीं है। इसका अधिक सूक्ष्म संकेत यह है कि अनुभव की उपस्थिति और अनुभव की सही व्याख्या एक ही बात नहीं हैं। मोह में दृश्य का अस्तित्व समस्या नहीं, उसके स्वरूप के विषय में किया गया विपरीत ग्रहण समस्या है। निर्मोहा उस परम चैतन्य का नाम है जिसमें ऐसा विपर्यय नहीं है।
The purpose of this illustration is not casually to dismiss the world as “unreal.” Its subtler point is that the presence of an experience and the correct understanding of that experience are not identical. In delusion, the problem is not merely that something appears, but that its nature is wrongly apprehended. Nirmohā names the supreme Consciousness in which such misapprehension is absent.
श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत
उपासना-दृष्टि से निर्मोहा का तात्त्विक संकेत ज्ञान और अज्ञान के सम्बन्ध में ग्रहण किया जा सकता है। जीव सीमित दृष्टि से स्वयं को देह, मन, स्मृति, भूमिका और सम्बन्धों से अभिन्न मान सकता है। पराम्बा को निर्मोहा कहना स्मरण कराता है कि परम चैतन्य स्वयं ऐसी भ्रान्त पहचान से आवृत नहीं होता। मोह चैतन्य को बदलता नहीं; वह जानने वाले की दृष्टि में भ्रम उत्पन्न करता है।
From the standpoint of contemplation, Nirmohā may be understood as indicating the relation between knowledge and ignorance. The individual may identify the self with body, mind, memory, social roles and relationships. Calling Parāmbā Nirmohā reminds the worshipper that supreme Consciousness itself is never covered by such mistaken identification. Delusion does not alter Consciousness; it distorts the standpoint of the knower.
इसी कारण निर्मोहता का अर्थ भावशून्यता या संसार के प्रति कठोर उदासीनता नहीं है। सही बोध होने पर वस्तुओं और सम्बन्धों का व्यवहार बना रह सकता है, किन्तु उन पर असत्य स्वरूप-बुद्धि आरोपित नहीं की जाती। यह भेद साधना के लिए महत्त्वपूर्ण है: विवेक का लक्ष्य जीवन से भागना नहीं, बल्कि यथार्थ को अधिक स्पष्टता से देखना है।
Freedom from moha therefore does not mean emotional emptiness or harsh indifference toward the world. With clear understanding, ordinary relationships and activities may continue, but a false notion of their nature is no longer imposed upon them. This distinction is important for practice: discernment is not an escape from life, but a clearer apprehension of reality.
साधक के लिए संदेश
निर्मोहायै नमः का स्मरण साधक के लिए ऐसी प्रार्थना बन सकता है: “हे पराम्बे, मुझे केवल प्रिय और अप्रिय के प्रभाव से नहीं, सत्य-विवेक से देखने की बुद्धि दें। जहाँ मेरा आग्रह वस्तु को वैसा देखने से रोकता है जैसी वह है, वहाँ स्पष्टता प्रदान करें।” इस नाम की साधनात्मक प्रेरणा किसी भाव को बलपूर्वक दबाना नहीं, बल्कि भ्रम और यथार्थ में भेद करने की विनम्र तत्परता है।
The remembrance of Nirmohāyai Namaḥ may become a prayer: “O Parāmbā, grant me the discernment to see not merely under the influence of attraction and aversion, but in the light of truth. Wherever my insistence prevents me from seeing something as it is, grant clarity.” The practical inspiration of this name is not the forced suppression of emotion, but a humble readiness to distinguish confusion from reality.
निर्मोहा वह श्रीललिताम्बिका हैं जिनके स्वरूप में भ्रम, वैचित्य अथवा विपरीत ग्रहण का लेश नहीं। भास्करराय के संकेत में मोह ज्ञान की अस्पष्टता और विचलन है; देवी उससे सर्वथा रहित शुद्ध चैतन्य हैं। साधक के लिए यह नाम सत्य को अपने आग्रहों से ढँकने के स्थान पर स्पष्ट विवेक की याचना बनता है।
Nirmohā is Śrī Lalitāmbikā in whose essential nature there is no confusion, distortion or mistaken apprehension. In Bhāskararāya's explanation, moha points to disturbance and lack of clarity in knowing; the Goddess is pure Consciousness entirely free from it. For the worshipper, this name becomes a prayer for clear discernment rather than allowing personal insistence to obscure what is true.
निर्मोहायै नमः
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