प्रार्थना
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥
सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥
शाम्भवी शारदाराध्या शर्वाणी शर्मदायिनी ॥४२॥
शर्वाणी के पश्चात् आने वाला शर्मदायिनी नाम श्रीललिताम्बिका के भक्तानुग्रह की ओर दृष्टि ले जाता है। वे शर्म प्रदान करती हैं: ऐसा सुख जो मात्र क्षणिक प्रसन्नता न होकर क्षेम और कल्याण से सम्बद्ध है। इस नाम का केन्द्र देवी का वही स्वभाव है जिसके कारण भक्त उनके आश्रय में कल्याण का अनुभव करता है।
Coming after Śarvāṇī, the name Śarmadāyinī directs attention towards Śrī Lalitāmbikā's grace towards Her devotees. She bestows śarma: a happiness associated not merely with momentary pleasure, but with well-being and welfare. The name centres upon that gracious disposition through which the devotee experiences true well-being in Her refuge.
पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ
शर्मदायिनी = शर्म + दायिनी
शर्म का अर्थ सुख, क्षेम अथवा कल्याण है; दायिनी का अर्थ है प्रदान करने वाली। अतः प्रत्यक्ष अर्थ है: जो सुख और कल्याण प्रदान करती हैं, वे शर्मदायिनी हैं। अर्चनारूप है: शर्मदायिन्यै नमः।
Śarma means happiness, well-being or welfare, while dāyinī means “she who bestows.” The direct meaning is therefore: She who bestows happiness and well-being is Śarmadāyinī. Her form of salutation is Śarmadāyinyai namaḥ.
यहाँ एक भाषिक भेद आवश्यक है। उपलब्ध में सन्तुष्ट रहने का अधिक प्रत्यक्ष शब्द सन्तोष है; इसलिए शर्म को सीधे “जो उपलब्ध है उसी में सन्तोष” का शब्दकोशीय पर्याय कहना ठीक नहीं होगा। किन्तु जिस सुख में क्षेम, शान्ति और कल्याण समाहित हों, उसकी परिपक्व अनुभूति में पर्याप्तता और अभाव-बोध से विश्रान्ति स्वाभाविक रूप से सम्मिलित हो सकती है।
A linguistic distinction is important here. Santoṣa is the more direct Sanskrit term for contentment with what is available; therefore śarma should not simply be treated as a dictionary synonym for such contentment. Yet when happiness includes security, peace and well-being, its mature experience may naturally include sufficiency and freedom from a persistent sense of lack.
भास्कररायीय अर्थ
सौभाग्यभास्कर में भास्करराय मखिन् शर्म को सुख के अर्थ में ग्रहण करते हैं और देवी के सुखदान को उनके स्वभाव के रूप में प्रस्तुत करते हैं। अर्थात् शर्मदायिनी कोई अवसरविशेष में सुख देने वाली देवी मात्र नहीं, बल्कि भक्तों का कल्याण करना जिनकी सहज अनुग्रहशीलता है, ऐसी पराम्बा हैं।
In the Saubhāgyabhāskara, Bhāskararāya Makhin understands śarma in the sense of happiness and presents the bestowal of happiness as characteristic of the Goddess's nature. Thus Śarmadāyinī is not merely one who happens to give happiness on a particular occasion, but Parāmbā whose gracious disposition naturally tends towards the well-being of Her devotees.
इसी अर्थ की पुष्टि के लिए भास्करराय देवीभागवत का यह प्रत्यक्षतः सम्बद्ध वचन उद्धृत करते हैं:
To support this meaning, Bhāskararāya cites the following directly relevant statement from the Devībhāgavata:
इस उद्धरण में भक्तेभ्यः पद विशेष महत्त्व रखता है। नाम का अर्थ अमूर्त आनन्दतत्त्व का वर्णन मात्र नहीं रहता; वह देवी और भक्त के सम्बन्ध में प्रत्यक्ष होता है। भक्त के लिए भगवती का अनुग्रह सुख और कल्याण का स्रोत बनता है।
The word bhaktebhyaḥ, “to the devotees,” is especially significant. The name is therefore not merely a description of an abstract principle of happiness; its meaning becomes concrete within the relationship between the Goddess and the devotee. For the devotee, Her grace becomes a source of happiness and well-being.
‘शर्म’ और पर्याप्तता
प्रत्यक्ष शब्दार्थ स्थापित हो जाने के बाद शर्म के अनुभूत स्वरूप पर विचार किया जा सकता है। मनुष्य प्रायः सुख को नयी वस्तु, नयी उपलब्धि अथवा अगली इच्छा की पूर्ति से जोड़ता है। ऐसी स्थिति में “पर्याप्त” का बिन्दु निरन्तर आगे बढ़ता रहता है। इसके विपरीत कल्याणमय सुख की एक पहचान यह हो सकती है कि मन उपलब्ध परिस्थितियों और साधनों के बीच भी विश्रान्ति अनुभव करे। तब यह भाव उत्पन्न होता है कि “जो प्राप्त है, उसमें भी पर्याप्तता है।”
Once the direct lexical meaning has been established, one may consider the experienced character of śarma. Human beings often associate happiness with the next possession, achievement or fulfilled desire. In such a condition, the point of “enough” continually moves further away. By contrast, one mark of wholesome happiness may be the mind's ability to rest even within the circumstances and resources presently available. One then experiences the sense that “what has been received can also be enough.”
इस पर्याप्तता का अर्थ इच्छाओं का निषेध अथवा जीवनगत प्रयत्न का त्याग नहीं है। उचित आवश्यकताओं के लिए प्रयत्न करना, कर्तव्यों का पालन करना और दुःख के निवारण का प्रयास करना आवश्यक ही रहता है। पर्याप्तता का आशय इतना है कि मनुष्य का सुख अनन्त इच्छापूर्ति पर पूर्णतः निर्भर न रहे। आवश्यकता और लोभ, प्रयत्न और अतृप्ति, इन दोनों के बीच जो स्वस्थ भेद स्थापित होता है, वह कल्याण की अवस्था को अधिक स्थिर बनाता है।
Such sufficiency does not mean rejecting desire altogether or abandoning effort in life. One must still strive for legitimate needs, fulfil duties and seek the removal of suffering. Sufficiency means that happiness is no longer made entirely dependent upon an endless succession of fulfilled desires. The healthy distinction between need and craving, and between effort and chronic dissatisfaction, allows well-being to become more stable.
इस दृष्टि से शर्मदायिनी की कृपा को केवल “और अधिक देने” के रूप में देखना संकीर्ण होगा। वे आवश्यक वस्तु देकर कल्याण कर सकती हैं, और उसी प्रकार ऐसी अन्तःसमृद्धि देकर भी जिसमें अनावश्यक अभाव-बोध शान्त हो। पहली कृपा जीवन की परिस्थिति को समृद्ध करती है; दूसरी उस परिस्थिति को अनुभव करने वाले अन्तःकरण को।
From this perspective, it would be too narrow to understand the grace of Śarmadāyinī only as “giving more.” She may promote well-being by providing what is genuinely needed, and equally by granting an inward abundance in which unnecessary feelings of deficiency become quiet. The first form of grace enriches life's circumstances; the second enriches the inner faculty through which those circumstances are experienced.
श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत
उपासना-दृष्टि से इस नाम में एक और संकेत ग्रहण किया जा सकता है। बाह्य साधनों का अपना स्थान है, किन्तु यदि सुख की प्रत्येक सम्भावना किसी आने वाली प्राप्ति पर टिकी रहे तो साधक को स्थिर विश्रान्ति प्राप्त नहीं होती। पराम्बा की ओर उन्मुखता धीरे-धीरे उस आधार की ओर ले जाती है जहाँ सुख का स्रोत केवल बाह्य संग्रह नहीं रहता। यह शर्म के प्रत्यक्ष अर्थ का प्रतिस्थापन नहीं, बल्कि उसके आध्यात्मिक परिपाक की एक सम्भावित उपासना-दृष्टि है।
From the standpoint of contemplation, the name offers a further indication. External means have their proper place, but if every possibility of happiness depends upon some future acquisition, the aspirant cannot attain settled repose. Orientation towards Parāmbā gradually leads towards a ground in which external accumulation is no longer the sole source of happiness. This does not replace the direct meaning of śarma; it is a possible contemplative understanding of its spiritual maturation.
साधक के लिए संदेश
शर्मदायिन्यै नमः का जप या स्मरण करते हुए साधक की प्रार्थना केवल वस्तुप्राप्ति की सूची न बने। वह भगवती से यह माँग सकता है कि वास्तविक आवश्यकता और असन्तोषजन्य आकांक्षा में भेद करने का विवेक मिले; जो आवश्यक है उसके लिए उचित प्रयत्न बना रहे; और जो पहले ही प्राप्त है उसके प्रति कृतज्ञता बनी रहे। ऐसी प्रार्थना में सुख और धर्मसम्मत जीवन परस्पर जुड़ते हैं।
While repeating or remembering Śarmadāyinyai namaḥ, the aspirant's prayer need not become merely a list of desired acquisitions. One may ask the Goddess for the discernment to distinguish genuine need from desire born of dissatisfaction, for the strength to make proper effort where something is truly required, and for gratitude towards what has already been received. In such a prayer, happiness and a rightly ordered life come together.
इसी नाम की आराधना का एक बाह्य रूप यह भी है कि साधक स्वयं दूसरों के जीवन में यथाशक्ति शर्म का कारण बने। मधुर वाणी, सहायता, अन्नदान, सेवा, संरक्षण और दुःखी व्यक्ति के प्रति सहानुभूतिपूर्ण उपस्थिति, ये सब उस देवी के स्मरण के अनुरूप आचरण हैं जो भक्तों को सुख प्रदान करती हैं।
An outward expression of worshipping this name is for the aspirant, according to one's capacity, to become a cause of śarma in the lives of others. Gentle speech, assistance, feeding others, service, protection and compassionate presence beside someone in distress are all forms of conduct consistent with remembrance of the Goddess who bestows happiness upon Her devotees.
शर्मदायिनी श्रीललिताम्बिका का वह नाम है जिसमें वे भक्तों को शर्म, अर्थात् सुख और कल्याण, प्रदान करने वाली कही गयी हैं। भास्करराय इस सुखदान को उनके सहज स्वभाव से जोड़ते हैं। उस सुख की परिपक्व अनुभूति में एक महत्त्वपूर्ण भाव पर्याप्तता का भी हो सकता है: आवश्यकता के लिए प्रयत्न करते हुए भी जीवन को निरन्तर अभाव की दृष्टि से न देखना। इस प्रकार नाम बाह्य क्षेम और अन्तःविश्रान्ति, दोनों को भगवती के अनुग्रह में स्थान देता है।
Śarmadāyinī is the name of Śrī Lalitāmbikā as the bestower of śarma, happiness and well-being, upon Her devotees. Bhāskararāya connects this bestowal of happiness with Her gracious nature. A mature experience of such happiness may also include sufficiency: making proper effort for genuine needs without viewing life continually through the lens of deficiency. The name thus allows both outward well-being and inward repose to be understood within the grace of the Goddess.
कोई टिप्पणी नहीं:
एक टिप्पणी भेजें