प्रार्थना
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥
सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥
निर्ममा ममताहन्त्री निष्पापा पापनाशिनी ॥४७॥
पूर्ववर्ती नामों में श्रीललिताम्बिका को अहङ्कार और मोह से रहित कहा गया है। निर्ममा उसी क्रम में एक और सूक्ष्म बन्धन का निषेध करती है: ‘यह मेरा है’ ऐसी ममता या स्वामित्व-बुद्धि पराम्बा में नहीं है। इस नाम का आशय वस्तुओं का त्याग अथवा संसार से विमुखता मात्र नहीं है; इसका आधार उस भेदबुद्धि का अभाव है जिसके बिना ‘मैं’ और ‘मेरा’ का सम्बन्ध स्थापित ही नहीं होता।
The preceding names describe Śrī Lalitāmbikā as free from ego and delusion. Nirmamā removes a still subtler limitation: in Parāmbā there is no possessive cognition of “this is mine.” The name does not merely signify renunciation of objects or withdrawal from the world; it rests upon the absence of the differentiation required for a relation between “I” and “mine” to arise.
पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ
निर्ममा = निर् + ममा। यहाँ मूल भाव मम, अर्थात् ‘मेरा’, से सम्बन्धित है। संस्कृत में निर्मम उस व्यक्ति या सत्ता के लिए प्रयुक्त होता है जिसमें ‘मेरा’ होने की आसक्ति अथवा ममता नहीं है। देवी के स्त्रीलिङ्ग स्वरूप में यह निर्ममा है। अर्चना-रूप निर्ममायै नमः का अर्थ है: उस देवी को नमस्कार जो ममता से सर्वथा रहित हैं।
Nirmamā conveys the sense of being free from mama, “mine.” Sanskrit nirmama describes one in whom the possessive sense of “mine” or mamatā is absent; the feminine form referring to the Goddess is Nirmamā. The archana form Nirmamāyai namaḥ therefore salutes Her who is entirely free from possessiveness.
‘ममता’ का सामान्य अर्थ स्नेह मात्र नहीं है। इस प्रसंग में वह ऐसी मानसिक अधिग्रहण-बुद्धि है जो किसी वस्तु, व्यक्ति, देह, पद या सम्बन्ध को ‘मेरा’ कहकर अपने सीमित अहम् से बाँधती है। इसलिए निर्ममा का प्रत्यक्ष नामार्थ है: जिनमें ‘यह मेरा है’ ऐसी भेदमूलक स्वामित्व-बुद्धि नहीं है।
Here mamatā does not simply mean affection. It denotes the appropriating cognition by which an object, person, body, status or relationship is attached to the limited self as “mine.” The direct meaning of Nirmamā is therefore: She in whom the difference-based possessive cognition “this is mine” does not exist.
भास्कररायीय अर्थ
सा च भेदघटितसम्बन्धं स्वरसतो विषयीकरोति । स्वाभिन्ने तदभावान्निर्ममा ।
भास्करराय की व्याख्या इस नाम को सामान्य नैतिक अनासक्ति से आगे ले जाती है। यदि सम्पूर्ण सत्ता देवी से अभिन्न है, तो उनके लिए कोई दूसरा पदार्थ ऐसा नहीं रह जाता जिसे वे अपने से पृथक मानकर ‘मेरा’ कहें। ‘मेरा’ तभी सम्भव है जब पहले ‘मैं’ और ‘यह अन्य’ का भेद स्वीकार किया जाए। निर्ममता यहाँ अभाव या निर्धनता नहीं, अद्वय सत्ता की स्वाभाविक स्थिति है।
Bhāskararāya’s explanation carries the name beyond ordinary ethical non-attachment. If all existence is non-different from the Goddess, there is nothing separate from Her that could be appropriated as “mine.” Possession becomes meaningful only after accepting a division between “I” and “this other thing.” Nirmamatā here is therefore not deprivation or lack, but the natural condition of non-dual being.
भगवद्गीता में निर्ममता
‘निर्मम’ शब्द का एक अत्यन्त निकट और स्पष्ट शास्त्रीय प्रयोग भगवद्गीता में मिलता है। वहाँ यह कामना, अहङ्कार और स्वामित्व-बुद्धि से मुक्ति के साथ शान्ति की अवस्था से जोड़ा गया है। यह पद श्रीललितासहस्रनाम के वर्तमान नाम का भाष्य नहीं है, किन्तु निर्मम शब्द के आध्यात्मिक आशय को स्पष्ट करने वाला प्रत्यक्ष विषयगत साम्य प्रस्तुत करता है।
A very close and explicit scriptural use of the word nirmama occurs in the Bhagavad Gītā, where it is joined with freedom from desire, possessiveness and ego as a condition of peace. The verse is not a commentary on this Sahasranāma name, but it provides a direct thematic parallel that clarifies the spiritual sense of nirmama.
निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥२.७१॥
श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत
उपासना-दृष्टि से निर्ममा का संकेत यह है कि पराशक्ति को जगत् के किसी एक अंश की स्वामिनी मानना पर्याप्त नहीं है। वही समस्त सत्ता में अन्तःस्थित चैतन्य हैं; अतः उनके सम्बन्ध में ‘स्वामी’ और ‘स्वामित्व की वस्तु’ का लौकिक द्वैत अन्तिम सत्य नहीं ठहरता। इसी कारण भास्कररायीय व्याख्या में निर्ममता का मूल भेदाभाव में रखा गया है।
From the standpoint of contemplation, Nirmamā indicates that Parāśakti cannot finally be understood merely as the owner of one portion of the universe. She is the consciousness immanent in all existence; therefore the ordinary duality between an owner and an owned object cannot be ultimate in relation to Her. This is why Bhāskararāya grounds Her freedom from possessiveness in the absence of difference.
यहाँ एक आवश्यक भेद भी स्मरणीय है। निर्ममता का अर्थ उत्तरदायित्व, प्रेम अथवा सम्बन्धों का निषेध नहीं है। ममता तब बन्धनकारी होती है जब सम्बन्ध को ‘मेरे लिए’, ‘मेरे अधिकार में’ अथवा ‘मेरे बिना नहीं’ जैसी अधिग्रहण-बुद्धि घेर लेती है। देवी का नाम उस स्वामित्वाभिमान से परे स्थिति की ओर संकेत करता है, न कि करुणा और सम्बन्धशून्यता की ओर।
An important distinction should also be retained. Freedom from possessiveness does not mean rejection of responsibility, love or relationship. Mamatā becomes binding when relationship is enclosed by an appropriating claim such as “for me,” “under my control,” or “it cannot be without me.” The name points beyond this possessive claim, not toward absence of compassion or relationship.
साधक के लिए संदेश
साधक के लिए निर्ममायै नमः एक सूक्ष्म आत्मपरीक्षण बन सकता है। परिवार, देह, ज्ञान, सम्पत्ति, पद और साधना तक को ‘मेरा’ कहने की वृत्ति कहाँ सेवा और उत्तरदायित्व से आगे बढ़कर अधिकारबुद्धि बन जाती है, इसे देखना निर्ममता की दिशा में पहला विवेक है। वस्तुओं को छोड़ना आवश्यक नहीं; उनके द्वारा अपने सीमित ‘मैं’ को पुष्ट करने की प्रवृत्ति शिथिल होना अधिक मूलभूत है।
For the sādhaka, Nirmamāyai namaḥ can become a subtle form of self-examination. One may observe where the tendency to call family, body, knowledge, wealth, position or even spiritual practice “mine” passes beyond care and responsibility into a claim of ownership. The essential movement is not necessarily to abandon things, but to loosen the tendency to use them to reinforce the limited “I.”
पराम्बा का स्मरण इस भाव से किया जा सकता है: जो कुछ प्राप्त है वह उपभोग और स्वामित्व का प्रमाण नहीं, प्रत्युत उत्तरदायित्वपूर्वक ग्रहण किया हुआ प्रसाद है। ऐसी दृष्टि में सम्बन्ध बने रहते हैं, किन्तु उनमें पकड़ कम होती है; कर्तव्य बना रहता है, किन्तु अधिकाराभिमान हल्का होता जाता है।
Parāmbā may be remembered with the understanding that what has been received is not proof of absolute ownership, but something accepted as grace and held with responsibility. Relationships remain, yet the grip upon them lessens; duty remains, while the pride of possession gradually becomes lighter.
निर्ममा वह पराम्बा हैं जिनमें ‘यह मेरा है’ ऐसी ममता का अवकाश नहीं, क्योंकि उनके अतिरिक्त पृथक् सत्ता अन्ततः नहीं है। भास्करराय इस नाम को भेद पर आश्रित स्वामित्व-बुद्धि के अभाव के रूप में स्पष्ट करते हैं। साधक के लिए इसका स्मरण वस्तुओं और सम्बन्धों का परित्याग नहीं, उनमें निहित अधिकाराभिमान को पहचानकर उसे देवी के चरणों में निवेदित करने की प्रेरणा है।
Nirmamā is Parāmbā in whom the cognition “this is mine” has no place, because ultimately no separate reality stands apart from Her. Bhāskararāya explains the name through the absence of possessive cognition, which depends upon difference. For the sādhaka, its remembrance calls not for abandonment of things and relationships, but for recognising the pride of ownership within them and offering that claim at the feet of the Goddess.
निर्ममायै नमः
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