प्रार्थना
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥
सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥
निर्गुणा निष्कला शान्ता निष्कामा निरुपप्लवा ॥४४॥
शान्ता नाम उस क्रम में आता है जहाँ सहस्रनाम देवी के ऐसे स्वरूपों का निरूपण करता है जो परिवर्तनशील प्रकृति की सीमाओं से परे हैं। निर्गुणा और निष्कला के अनन्तर आया हुआ यह नाम किसी क्षणिक मानसिक विश्रान्ति का वर्णन नहीं करता। यहाँ शान्तता पराम्बा के स्वरूप की स्थिरता है, ऐसी स्थिति जिसमें विक्षोभ उत्पन्न करने वाला कोई आन्तरिक अभाव अथवा अपूर्णता नहीं रहती।
Śāntā occurs in a sequence in which the Sahasranāma describes aspects of the Goddess that transcend the limitations of changing nature. Coming immediately after Nirguṇā and Niṣkalā, the name does not describe a temporary condition of mental rest. Here tranquillity belongs to the very nature of Parāmbā, a state in which there is no inner deficiency or incompleteness from which disturbance could arise.
पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ
शान्ता एक स्वतन्त्र विशेषणरूप नाम है। संस्कृत √शम् धातु में उपशम, निवृत्ति, प्रशान्ति और विक्षोभ के शमन का भाव निहित है। उससे निष्पन्न शान्त का स्त्रीलिङ्ग रूप शान्ता है। अतः इसका प्रत्यक्ष अर्थ है: जो पूर्णतः प्रशान्त हैं, जिनके स्वरूप में क्षोभ का अभाव है, वे शान्ता हैं।
Śāntā is an independent adjectival name. The Sanskrit root √śam carries the sense of subsiding, pacification, tranquillity and the cessation of disturbance. Śāntā is the feminine form of śānta. Its direct meaning is therefore: She who is completely tranquil, in whose essential nature agitation is absent, is Śāntā.
यहाँ शान्ता को केवल सौम्य मुखमुद्रा अथवा कोमल व्यवहार का पर्याय मानना नामार्थ को संकुचित कर देगा। बाह्य सौम्यता शान्तता की अभिव्यक्ति हो सकती है, किन्तु इस नाम का विषय उससे अधिक मूलभूत है: देवी का स्वरूप स्वयं किसी विक्षेप के अधीन नहीं है।
It would therefore be too narrow to take Śāntā merely as a reference to a gentle facial expression or mild behaviour. External serenity may express tranquillity, but the name concerns something more fundamental: the very nature of the Goddess is not subject to disturbance.
भास्कररायीय अर्थ
सौभाग्यभास्कर में भास्करराय मखिन् इस नाम का प्रधान अर्थ अत्यन्त संक्षेप में “शान्ता शमवती” बताते हैं, अर्थात् वे जिनमें शम है, जो प्रशान्तस्वरूपा हैं। इस व्याख्या का महत्त्व इसके प्रसंग से स्पष्ट होता है। ठीक पहले वे देवी को निर्गुणा और निष्कला के रूप में समझाते हैं। अतः यहाँ शान्ति मन की किसी अर्जित अवस्था की अपेक्षा उस परमार्थस्वरूप की ओर संकेत करती है जो गुण, विभाग और परिवर्तन से सीमित नहीं है।
In the Saubhāgyabhāskara, Bhāskararāya Makhin gives the principal explanation very succinctly as “śāntā śamavatī”: She possesses śama; She is of the nature of perfect tranquillity. The significance becomes clearer from the context. Immediately before this, he explains the Goddess as Nirguṇā and Niṣkalā. Thus the peace indicated here is not primarily an acquired mental condition but points to the Supreme Reality that is not limited by qualities, division or change.
श्रुति में शान्तस्वरूप
अपने विवेचन में भास्करराय “निष्कलं निष्क्रियं शान्तम्” इस श्रुति-वाक्य का आश्रय लेते हैं। यही पद श्वेताश्वतरोपनिषद् ६.१९ में विस्तृत रूप से प्राप्त होता है। सहस्रनाम के वर्तमान क्रम में भी निष्कला और शान्ता साथ-साथ आने के कारण यह श्रुति-साम्य विशेष रूप से अर्थपूर्ण है।
In his explanation, Bhāskararāya invokes the Śruti expression “niṣkalaṃ niṣkriyaṃ śāntam”. The same words occur in Śvetāśvatara Upaniṣad 6.19. The parallel is especially pertinent because Niṣkalā and Śāntā likewise occur together in the present sequence of the Sahasranāma.
अमृतस्य परं सेतुं दग्धेन्धनमिवानलम् ॥
इस श्रुति-सन्दर्भ से शान्ता का एक आवश्यक भेद स्पष्ट होता है। सामान्य अनुभव की शान्ति किसी अशान्ति के समाप्त होने के बाद आती है, इसलिए वह पूर्ववर्ती विक्षोभ पर निर्भर है। परब्रह्मस्वरूप में प्रयुक्त शान्त ऐसा नहीं है। वहाँ शान्ति किसी संघर्ष के बाद प्राप्त परिणाम नहीं, बल्कि विक्षोभ से असंस्पृष्ट स्वरूप का निर्देश है।
This Śruti context clarifies an important distinction in the name Śāntā. Ordinary peace is experienced after some disturbance has subsided and therefore depends upon a preceding agitation. The word śānta, when applied to the Supreme Reality, has a deeper force. Peace there is not the result obtained after conflict; it indicates a nature untouched by disturbance itself.
श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत
उपासना-दृष्टि से शान्ता नाम देवी के सगुण और निर्गुण निरूपणों के बीच किसी विरोध को आवश्यक नहीं मानता। श्रीललिताम्बिका को रूप, आयुध, सौन्दर्य और मातृभाव के साथ उपासित किया जाता है; उसी पराशक्ति का तत्त्वतः निरूपण निर्गुणा, निष्कला, शान्ता जैसे नामों से होता है। उपास्य रूप साधक के ध्यान का आलम्बन है, जबकि शान्ता उस अधिष्ठान की ओर संकेत करता है जिसकी सत्ता स्वयं किसी मानसिक या भौतिक परिवर्तन से विचलित नहीं होती।
From the standpoint of contemplation, Śāntā does not require a contradiction between the personal and transcendent descriptions of the Goddess. Śrī Lalitāmbikā is worshipped with form, weapons, beauty and maternal presence, while names such as Nirguṇā, Niṣkalā and Śāntā describe the same Supreme Śakti at the level of ultimate reality. The worshipful form provides a support for contemplation, while Śāntā points toward the underlying Reality whose being is not disturbed by mental or material change.
साधक के लिए संदेश
साधक के लिए शान्तायै नमः का स्मरण जीवन की प्रत्येक परिस्थिति को निष्प्रतिक्रिया होकर सहने की शिक्षा नहीं है। इसका अधिक संयत भाव यह है कि बाह्य परिस्थितियों, इच्छा, भय, सफलता और विफलता के निरन्तर परिवर्तन के मध्य भी उपासना उस चैतन्य की ओर लौटाती रहे जो इन सबका साक्षी है। देवी को शान्ता रूप में स्मरण करना अन्तःकरण को उस स्थैर्य की दिशा में विनत करना है।
For the sādhaka, remembrance through Śāntāyai namaḥ does not mean becoming passive toward every circumstance of life. Its more measured implication is that, amid the continual changes of circumstance, desire, fear, success and failure, worship may repeatedly return the mind toward the consciousness that witnesses them all. To remember the Goddess as Śāntā is to incline the inner being toward that steadiness.
शान्ता वह पराम्बा हैं जिनका स्वरूप शम से सम्पन्न और विक्षोभ से असंस्पृष्ट है। भास्करराय का “शान्ता शमवती” इस नाम का सीधा केन्द्र प्रस्तुत करता है, जबकि श्रुति का “निष्कलं निष्क्रियं शान्तम्” इसे परम तत्त्व की भागरहित, परिवर्तनातीत प्रशान्ति से जोड़ता है। अतः इस नाम की शान्ति परिस्थिति से प्राप्त विराम नहीं, स्वरूपगत प्रशान्तता है।
Śāntā is Parāmbā whose very nature is endowed with śama and untouched by agitation. Bhāskararāya's “śāntā śamavatī” gives the direct centre of the name, while the Śruti expression “niṣkalaṃ niṣkriyaṃ śāntam” relates it to the indivisible and changeless tranquillity of the Supreme Reality. The peace of this name is therefore not a pause produced by circumstances, but tranquillity inherent in Her very nature.
शान्तायै नमः
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