प्रार्थना
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥
सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥
शातोदरी शान्तिमती निराधारा निरञ्जना ॥४३॥
पूर्ववर्ती नाम निराधारा में श्रीललिताम्बिका की उस स्वतन्त्र सत्ता का निर्देश था जो स्वयं किसी अन्य आधार पर आश्रित नहीं है। निरञ्जना उसी परात्पर स्वरूप के एक भिन्न पक्ष को उद्घाटित करता है: उनकी चैतन्य-सत्ता पर माया, अविद्या अथवा उनसे उत्पन्न किसी आच्छादन की कालिमा वास्तव में आरोपित नहीं होती। यहाँ विषय बाहरी स्वच्छता का नहीं, परम चैतन्य की असंस्पृष्टता का है।
The preceding name Nirādhārā indicated Śrī Lalitāmbikā as the independent Reality that rests upon no other support. Nirañjanā reveals a different aspect of that transcendent nature: Her consciousness is never truly stained by māyā, ignorance, or the obscuration arising from them. The name concerns not external cleanliness, but the untouched nature of Supreme Consciousness.
पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ
निरञ्जना = निर् + अञ्जन + आ। यहाँ अञ्जन का मूल अर्थ आँखों में लगाया जाने वाला काजल अथवा कोई गहरा लेप है। उसी से कालिमा, आवरण अथवा दाग का भाव भी ग्रहण किया जाता है। निर् अभाव अथवा वियोग का बोध कराता है। स्त्रीलिङ्ग में निरञ्जना का सीधा अर्थ हुआ: वह जिनमें अञ्जनरूपी कालिमा या मलिनकारी लेप नहीं है। अर्चना में इसका चतुर्थी एकवचन रूप निरञ्जनायै नमः है।
Nirañjanā = nir + añjana + ā. The primary meaning of añjana is collyrium or a dark pigment applied to the eyes, from which arise the extended senses of blackening, coating, or stain. The prefix nir expresses absence or freedom from something. Thus the direct feminine sense of Nirañjanā is: She in whom there is no darkening or defiling stain. Its dative singular form used in worship is Nirañjanāyai namaḥ.
इसलिए इस नाम का प्रत्यक्ष अर्थ केवल सामान्य रूप से “पवित्र” कहना नहीं है। इसकी शब्द-छवि अधिक सूक्ष्म है: जैसे कोई कालिमा किसी वस्तु को ढककर उसके स्वाभाविक स्वरूप को अस्पष्ट करती है, वैसे ही यहाँ ऐसे आवरण के सर्वथा अभाव का निर्देश है।
The direct sense is therefore more precise than simply calling the Goddess “pure.” Its verbal image is that of complete freedom from anything that could darken, coat, or obscure the nature of what is intrinsically present.
भास्कररायीय अर्थ
सौभाग्यभास्कर में भास्करराय मखिन् इस नाम के अञ्जन को केवल भौतिक काजल तक सीमित नहीं रखते। वे स्पष्ट करते हैं: “अञ्जनं नाम कालिमा, मायासङ्ग इति यावत्”, अर्थात् यहाँ अञ्जन कालिमा है और अभिप्राय मायासङ्ग से है। फिर वे निर्वचन देते हैं: “निर्गतमञ्जनं यस्या सा निरञ्जना”, जिनसे यह अञ्जन निकल गया है अथवा जिनमें उसका सर्वथा अभाव है, वे निरञ्जना हैं।
In the Saubhāgyabhāskara, Bhāskararāya Makhin does not restrict añjana to physical collyrium. He explains it as darkness, specifically in the sense of association with māyā. His derivation therefore presents Nirañjanā as She from whom such darkening stain is wholly absent.
भास्करराय की व्याख्या में यह “मायासङ्ग” आवरणकारी है। माया से उत्पन्न भेदबुद्धि में एक अखण्ड अधिष्ठान अनेक पृथक् वस्तुओं और सीमित कर्ताओं के रूप में अनुभूत होने लगता है। पराम्बा को निरञ्जना कहना यह बताता है कि ऐसी भेदजनक मायिक कालिमा उनके अपने स्वरूप को स्पर्श नहीं करती। वे उसी चैतन्य की सत्ता हैं जिसके आधार पर आवरण का अनुभव सम्भव होता है, किन्तु आवरण स्वयं उस अधिष्ठान को वास्तविक रूप से मलिन नहीं कर सकता।
In Bhāskararāya's explanation, this association with māyā has an obscuring function. Through māyā, the undivided ground appears as differentiated objects and limited agents. Calling Parāmbā Nirañjanā means that this differentiating darkness does not touch Her own nature. She is the consciousness upon which even the experience of obscuration depends, while the obscuration itself cannot truly stain its substratum.
उपनिषद् में निरञ्जन का प्रयोग
भास्करराय इस अर्थ की पुष्टि के लिए श्रुति की ओर संकेत करते हैं। श्वेताश्वतरोपनिषद् में परम तत्त्व का वर्णन करते हुए निरञ्जनम् शब्द उसी शुद्ध, निर्दोष और असंस्पृष्ट भाव में प्रयुक्त हुआ है:
Bhāskararāya supports this sense by invoking Śruti. In the Śvetāśvatara Upaniṣad, the word nirañjanam occurs in a description of the Supreme Reality in precisely this sense of stainless and untouched being:
अमृतस्य परं सेतुं दग्धेन्धनमिवानलम् ॥
इस मन्त्र का प्रयोजन ललितासहस्रनाम के नाम की स्वतंत्र व्याख्या करना नहीं है; इसका महत्त्व यह है कि वैदिक प्रयोग स्वयं निरञ्जन को परम तत्त्व की निर्दोष, अनावृत और मलिनता से अतीत अवस्था के लिए ग्रहण करता है। इसलिए भास्करराय द्वारा “अञ्जन” को मायिक कालिमा के रूप में समझना किसी आधुनिक रूपक पर आधारित नहीं, बल्कि व्यापक वेदान्तीय शब्द-परम्परा से संगत है।
This Upaniṣadic mantra does not independently comment upon the Sahasranāma name. Its relevance is that Vedic usage itself employs nirañjana for the Supreme Reality as faultless, unobscured and beyond stain. Bhāskararāya's interpretation of añjana as māyic darkness therefore belongs to an established Vedāntic usage rather than to a modern metaphor.
मलिनता और अधिष्ठान का भेद
यहाँ एक आवश्यक भेद समझना उपयोगी है। किसी वस्तु पर लगा वास्तविक भौतिक रंग उस वस्तु में परिवर्तन ला सकता है, पर मायिक अज्ञान से उत्पन्न जगत्-अनुभव को शास्त्र परम चैतन्य में वास्तविक विकार नहीं मानता। अनुभव की दृष्टि से आवरण, भेद और बन्धन अत्यन्त प्रभावी प्रतीत होते हैं; फिर भी उनका अधिष्ठान स्वयं उनके समान मलिन नहीं हो जाता। निरञ्जना इसी असंस्पृष्ट अधिष्ठान-सत्ता की ओर संकेत करता है।
A necessary distinction is helpful here. A physical pigment applied to an object may genuinely alter its appearance, but the scriptural understanding of māyic ignorance does not make the Supreme Consciousness itself undergo a real modification. Obscuration, differentiation and bondage may be compelling at the level of experience, yet their substratum does not itself become stained by them. Nirañjanā points to this untouched ground.
इसी कारण निरञ्जना को केवल नैतिक अर्थ में “जिसमें कोई दोष नहीं” कह देना अपूर्ण होगा। नैतिक निर्दोषता इस शब्द के अनुकूल अवश्य है, पर भास्करराय का संकेत उससे अधिक तात्त्विक है: भगवती उस मायिक अन्धकार से सर्वथा असंस्पृष्ट हैं जो सीमित जीव-दृष्टि में सत्य को आच्छादित करता है।
For this reason, it would be incomplete to reduce Nirañjanā merely to moral faultlessness. Moral purity is compatible with the name, but Bhāskararāya's emphasis is more metaphysical: the Goddess is wholly untouched by the māyic darkness that obscures Reality in limited individual experience.
श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत
उपासना-दृष्टि से निरञ्जना नाम श्रीललिताम्बिका को उस मूल संवित् के रूप में स्मरण करने का संकेत देता है जो सभी अनुभवों में प्रकाशित रहती है, पर अनुभवों की सीमाओं से स्वयं सीमित नहीं होती। सुख और दुःख, ज्ञान और भ्रम, अनुकूलता और प्रतिकूलता मन तथा जीवन में आते-जाते रहते हैं; उन्हें जानने वाली मूल प्रकाश-सत्ता उनके रंग को ग्रहण कर अपना स्वरूप नहीं खोती। यह तात्त्विक संकेत है, भास्करराय के प्रत्यक्ष नामार्थ का मनोवैज्ञानिक प्रतिस्थापन नहीं।
From the contemplative standpoint of Śrīvidyā, Nirañjanā may be remembered as the foundational Consciousness that illumines every experience without becoming limited by the conditions of experience. Pleasure and pain, clarity and confusion, favourable and adverse circumstances arise and subside in mind and life, while the fundamental light by which they are known does not lose its nature by taking on their colour. This is a contemplative implication, not a psychological replacement for Bhāskararāya's direct interpretation.
साधक के लिए संदेश
निरञ्जनायै नमः का स्मरण साधक के लिए अपनी अपूर्णताओं को नकारने का बहाना नहीं, बल्कि उनके प्रति सजग रहते हुए उनसे अपनी अन्तिम पहचान न बाँधने की प्रेरणा हो सकता है। राग, द्वेष, भ्रम और अहंकार का परिशोधन साधना का विषय है; पराम्बा का यह नाम स्मरण कराता है कि साधना की दिशा उस चैतन्य की ओर है जो इन आवरणों से परे है। अतः इस नाम के साथ उपयुक्त भाव है: “हे निरञ्जने, मेरे अन्तःकरण की मलिनता को पहचानने की विवेकदृष्टि दो और तुम्हारे असंस्पृष्ट स्वरूप का स्मरण दृढ़ करो।”
Remembrance of Nirañjanāyai namaḥ need not become an excuse to deny one's imperfections. Rather, it can inspire the sādhaka to recognise them without making them the final definition of the self. Attachment, aversion, confusion and ego remain matters for purification in practice, while this name of Parāmbā keeps the direction of sādhana fixed upon the Consciousness beyond such coverings. The fitting prayer is for discernment to recognise inner stain and for steadiness in remembering Her untouched nature.
निरञ्जना वह हैं जिनमें अञ्जनरूपी कालिमा नहीं है। भास्करराय इस कालिमा को विशेषतः मायासङ्ग के रूप में समझाते हैं। अतः नाम संख्या 133 श्रीललिताम्बिका को उस परम संवित् के रूप में उद्घाटित करता है जिसे भेदजनक मायिक आवरण प्रकाशित तो उसी के प्रकाश में होता है, किन्तु कभी मलिन नहीं कर सकता।
Nirañjanā is She in whom there is no darkening stain. Bhāskararāya identifies this darkness specifically with association with māyā. Name 133 therefore reveals Śrī Lalitāmbikā as the Supreme Consciousness in whose light the obscuring power of differentiation itself appears, yet which that obscuration can never stain.
कोई टिप्पणी नहीं:
एक टिप्पणी भेजें