प्रार्थना
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥
सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥
पूर्ववर्ती नामों में भगवती के सौन्दर्य और सुकुमार स्वरूप का वर्णन आया है। शान्तिमती में वर्णन उनके स्वभावगत गुण की ओर मुड़ता है: पराम्बा ऐसी हैं जिनमें शान्ति प्रतिष्ठित है। यहाँ शान्ति का अर्थ पहले प्रत्यक्ष रूप में समझना आवश्यक है, उसके बाद ही उसके तात्त्विक विस्तार पर विचार उचित है।
The preceding names describe aspects of the Goddess's beauty and delicate form. With Śāntimatī, the description turns to a quality inherent in Her nature: Parāmbā is one in whom peace abides. This direct sense of śānti should be established first, before considering its philosophical implications.
पदच्छेद एवं प्रत्यक्ष अर्थ
शान्तिमती = शान्ति + मती। यहाँ मती को पृथक् रूप से “बुद्धि” या “मन” अर्थ वाले मति शब्द के रूप में समझना उचित नहीं है। यह मतुप् प्रत्यय से बना स्त्रीलिङ्ग रूप है, जिसका आशय है “जिसमें वह गुण विद्यमान हो” अथवा “उससे सम्पन्न”। अतः पारम्परिक विग्रह है: शान्तिरस्या अस्तीति शान्तिमती, अर्थात् “जिनमें शान्ति है, वे शान्तिमती हैं।” इसी रूप का चतुर्थी एकवचन शान्तिमत्यै होने से अर्चना-रूप शान्तिमत्यै नमः बनता है।
Śāntimatī = śānti + matī. Here matī should not be taken separately as the noun mati meaning “mind” or “intellect.” It is the feminine form produced through the possessive matup suffix, conveying “one who possesses” or “one endowed with” a quality. The traditional analysis is therefore śāntir asyā astīti śāntimatī: “She in whom peace abides is Śāntimatī.” Its feminine dative singular is śāntimatyai, giving the archana form Śāntimatyai namaḥ.
भास्कररायीय अर्थ
सौभाग्यभास्कर यहाँ कोशगत अर्थ से आगे एक अत्यन्त सूक्ष्म सम्बन्ध जोड़ता है। भगवती की शान्ति भक्तों के प्रति उनके व्यवहार में भी व्यक्त होती है। औद्धत्य में उद्धतता, अहंभावपूर्ण कठोरता अथवा दबावकारी उग्रता का भाव है। भास्करराय का आशय यह नहीं कि देवी धर्म और अधर्म में भेद नहीं करतीं, बल्कि यह कि भक्त के सम्मुख उनकी दिव्य महिमा अहंकारपूर्ण कठोरता बनकर प्रकट नहीं होती। उनकी प्रभुता के साथ सौम्यता भी अविच्छिन्न है।
The Saubhāgyabhāskara adds a subtle relational dimension beyond the dictionary meaning. The Goddess's peace is also expressed in the way She relates to devotees. Auddhatya carries the sense of overbearing pride, arrogant harshness or domineering severity. Bhāskararāya is not suggesting that the Goddess makes no distinction between right and wrong; rather, Her divine majesty does not appear before the devotee as prideful harshness. Sovereignty and gentleness remain inseparable in Her.
ध्यान-पाठ में शान्तमूर्ति
इसी सहस्रनाम-परम्परा के ध्यान-पाठ में भगवती को स्पष्टतः शान्तमूर्ति कहा गया है। यह शान्तिमती की व्याकरणिक व्याख्या नहीं, किन्तु अत्यन्त निकट विषयगत साम्य है: जिस देवी का ध्यान स्वयं शान्ति की मूर्ति के रूप में किया जाता है, वही नामावली में शान्ति से सम्पन्न शान्तिमती कही जाती हैं।
In the meditation text belonging to the same Sahasranāma tradition, the Goddess is explicitly called śāntamūrti, the embodiment of peace. This is not a grammatical explanation of Śāntimatī, but it is a very close thematic parallel: the Goddess meditated upon as the very form of peace is named in the litany as the One endowed with peace.
हेमाभां पीतवस्त्रां करकलितलसद्धेमपद्मां वराङ्गीम् ।
सर्वालङ्कारयुक्तां सततमभयदां भक्तनम्रां भवानीं
श्रीविद्यां शान्तमूर्तिं सकलसुरनुतां सर्वसम्पत्प्रदात्रीम् ॥
श्रीविद्या में तात्त्विक संकेत
उपासना-दृष्टि से शान्तिमती को परिस्थितियों के अनुकूल होने पर उत्पन्न क्षणिक मानसिक सुख तक सीमित नहीं किया जा सकता। पाठक्रम में इसके तुरन्त बाद निराधारा, निरञ्जना, निर्लेपा, निर्मला आदि नाम आते हैं, जो भगवती के उस स्वरूप की ओर दृष्टि ले जाते हैं जो बाह्य आश्रय और मलिनता से परे है। इस क्रम के आधार पर शान्तिमती की शान्ति को ऐसी स्वाभाविक पूर्णता का संकेत माना जा सकता है जो बाहरी परिस्थितियों पर आश्रित नहीं होती। यह उपासना-दृष्टि है, प्रत्यक्ष व्युत्पत्ति नहीं।
From the contemplative perspective of Śrīvidyā, Śāntimatī need not be restricted to a temporary mental comfort produced when circumstances are favourable. Immediately after this name come Nirādhārā, Nirañjanā, Nirlepā and Nirmalā, directing attention towards the Goddess as beyond dependence and taint. In this sequence, the peace of Śāntimatī may be contemplated as an intrinsic fullness that does not depend upon external conditions. This is an interpretive indication, not the literal derivation of the name.
साधक के लिए संदेश
शान्तिमत्यै नमः का स्मरण साधक को भगवती की शान्ति के सम्मुख अपने व्यवहार को देखने का अवसर देता है। भास्करराय द्वारा उल्लिखित औद्धत्याभाव यहाँ विशेष साधनात्मक संकेत देता है: अधिकार हो तो भी उद्धत न होना, असहमति हो तो भी अनावश्यक कठोरता से बचना, और भक्ति में व्यग्र आग्रह के स्थान पर श्रद्धापूर्ण स्थिरता रखना। ऐसी शान्ति निष्क्रियता नहीं, संयमित सामर्थ्य है।
The remembrance Śāntimatyai namaḥ gives the sādhaka an opportunity to examine personal conduct in the light of the Goddess's peace. Bhāskararāya's reference to the absence of auddhatya offers a particularly valuable contemplative direction: to possess authority without becoming overbearing, to disagree without needless harshness, and to replace anxious insistence in devotion with reverent steadiness. Such peace is not passivity; it is disciplined strength.
शान्तिमती का प्रत्यक्ष अर्थ है: वे भगवती जिनमें शान्ति विद्यमान है। भास्करराय इस शान्ति को भक्तों के प्रति औद्धत्य के अभाव से पहचानते हैं। इसलिए इस नाम में पराम्बा की शान्ति दुर्बलता या निष्क्रियता नहीं, अपितु ऐसी सौम्य प्रभुता है जिसमें महाशक्ति और अनुद्धत करुणा एक साथ प्रतिष्ठित हैं।
Śāntimatī directly means the Goddess in whom peace abides. Bhāskararāya identifies this peace through the absence of overbearing harshness towards devotees. The name therefore presents Parāmbā's peace not as weakness or inactivity, but as gentle sovereignty in which supreme power and unassuming compassion coexist.
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